¿Qué es “el corazón budista” y como podemos integrarlo en nuestra vida? El autor nos responde a esta pregunta definiendo que “el corazón budista” se refiere a nuestra propia divinidad interior, nuestro yo más tierno, compasivo y amante, es decir, nuestra innata naturaleza búdica. El corazón budista, llamado Bodhicitta por los tibetanos, puede ser despertado a través de lo que el autor define como conexiones con significado. Esto se refiere a convertir las relaciones con la familia, pareja, amigos., en un vehículo para sacrificar la vida. Todo el mundo necesita contacto y afecto, amar y ser amado, sentir a los demás y sentirse a sí mismo de un modo libro y profundo, y lograr una conexión entre el interior y el exterior, y Lama Surya Das nos muestra en este libro como desarrollar la inteligencia espiritual, el sentido de la compasión budista que permite ser más sensibles, más intuitivos, más conscientes de nuestros sentimientos y de los demás, y a expresar el amor que llevamos dentro.

Un canto de amor a la Tierra es la invitación personal y apasionada del maestro zen Thich Nhat Hanh para que construyamos una relación íntima con la fuente de toda vida. Trascendiendo el enfoque científico –que se centra en la destrucción de los ecosistemas o la desaparición de las especies– Nhat Hanh profundiza en el aspecto más esencial y que tiene el potencial de crear un verdadero punto de inflexión: superar el concepto de “medio ambiente”, ya que este nos lleva a sentirnos separados de la Tierra y a ver el planeta únicamente en términos utilitarios.

Rechazando asimismo enfoques economicistas convencionales, Un canto de amor a la Tierra nos enseña que para liberarnos de nuestra adicción al consumismo, proteger la naturaleza y atenuar el cambio climático necesitamos el mindfulness o plena consciencia y una revolución espiritual que otorgue sentido y conexión a nuestras vidas. Nuestra felicidad personal está indisolublemente unida a la felicidad de nuestro planeta.

Las frases, anécdotas y diálogos de maestros chan que recoge esta obra transmiten el brillo y la osadía de una de las corrientes espirituales más importantes del budismo Mahâyâna. Nacida en la India y desarrollada en China, llegará al Japón convirtiéndose en el zen, desde donde repercutirá con fuerza en todo el Occidente contemporáneo.

Menos conocido que el zen japonés, el chan chino es, no obstante, su raíz. Los grandes maestros japoneses de esta corriente del Mahâyâna realizaron grandes y peligrosos viajes para beber en China esta doctrina en su estado más puro. De hecho, el gran linaje espiritual que comienza en la India con el silente Sermón de la Flor que Buda Shâkyamuni protagonizó hacia el final de su vida y que dará lugar al budismo dhyana, será transmitido en China por el legendario Bodhidharma, vigésimo octavo patriarca del dhyana indio y primero del chan, quien predicó esta doctrina en tan lejano país y culturalmente tan distinto a la India. Allí el budismo bajo su forma chan se desarrolló primero lentamente, pero a partir de la caída de la dinastía Han comenzó a ganar gran número de adeptos, muchos de ellos originariamente taoístas.

El chan ha dado durante siglos luminarias espirituales, desde los míticos Seis Patriarcas, siguiendo con sus brillantes discípulos que diversificaron y enriquecieron el chan, hasta llegar a nuestros días, donde encontramos maestros eminentes como Xu Yun Da Shi (1840-1959) o Hsuan Hua (1918-1995), quienes han dado un nuevo impulso al chan. Igualmente llamativo es el gran número de poetas seguidores de la vía chan, lo que no es gratuito, pues esta espiritualidad nacida del silencio y la sutileza encontró un eco perfecto en el alma china, dando poetas tan elevados como por ejemplo un Wang Wei (699-759). Este libro desea ofrecer una compilación de citas extraídas de este rico universo espiritual.