Lo que sostienes en tus manos es una especie de prisma.
La luz brilla a través de él y se refracta hacia los límites del espectro de color. Los mismos colores capturan nuestras imaginaciones. Y hay un lugar en cada uno de nosotros que lleva estos colores al mundo. De este modo, nosotros también somos prismas, y, mediante distintas permutaciones de nuestro entendimiento, estos matices distintos y relacionados entre sí pueden fundirse en una gran amplitud.

Bert Hellinger titula este libro El amor del espíritu.

¿Qué es el amor? Es luz blanca en numerosas variaciones; esas numerosas variaciones se combinan en luz blanca. En conclusión -y para empezar- El amor del espíritu es un estado del Ser.
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Este libro, una narración autobiográfica que surge de un campo personal para abarcar un entorno mayor, es un ejemplo de respeto e integración: el trabajo con el trauma y su sanación requiere una mirada global que abarque no sólo aspectos psicológicos, sino también aspectos sociales, ambientales y culturales. De ahí la importancia que la autora concede a la Naturaleza, a la sabiduría chamánica, a los métodos multiculturales verbales y no verbales, al trabajo corporal y al poder sanador de la comunidad.

Por la pluralidad de aspectos que toca, esta lectura representa una invitación para ampliar los conceptos habituales del trabajo con los traumas, al tiempo que guía al lector hacia una comprensión más profunda del concepto de trauma personal y social.

Al leer el texto recordé un taller con Bert Hellinger en Moscú, en 2001.
En esa ocasión Anngwyn había invitado a algunas personas a acompañarla durante una visita a un centro de rehabilitación para víctimas de traumas causados por la guerra con Afganistán, ubicado a las afueras de Moscú y enel que había trabajado años antes. Como invitados de ella y de sus colegas rusos también tuvimos el honor de participar en una visita a la profundidad de los bosques, lugar considerado "límite chamánico" en el que la sanación parece desplegarse de manera orgánica. Los rusos que se encontraban allí comprendían que las "conexiones truncas" obran con el poder y la sabiduría de un campo inteligente e interactivo. La Naturaleza, la comunidad, la comida, conversaciones profundas y música creaban las condiciones perfectas, como Anngwyn describe certeramente en su libro.

A toda persona que haya vivido un trauma profundo o asista a otros en la búsqueda de soluciones sanadoras, le recomiendo este libro. Proporciona equilibrio y conexión con la tierra para que podamos comprender y trabajar con traumas.

—Jutta ten Herkel

Constelar la Enfermedad desde las comprensiones de Hellinger y Hamer