Heráclito
Heráclito
- EAN: 9788492080502
- ISBN: 9788492080502
- Editorial: Fundacion Centro Sri Aurobindo
- Año de la edición: 2003
- Encuadernación: Rústica
- Medidas: 150 X 210 mm.
- Páginas: 96
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Descripción
...«Heráclito explica el cosmos como una evolución y una involución fuera del Fuego, -su principio eterno y único al mismo tiempo fuerza y sustancia únicas- que él expresa en su lenguaje figurado como «el camino que sube y que desciende». «El camino que sube y que desciende», dice, «es uno y el mismo». Del Fuego, principio radiante y productor de energía, proceden el aire, el agua y la tierra -tal es el desarrollo de la energía en el camino descendente; y en la tensión misma de este proceso existe asimismo una fuerza potencial de retorno que hace volver las cosas a su fuente en el sentido inverso. En el equilibrio de estas dos fuerzas, ascendente y descendente radica la totalidad de la acción cósmica; todo es un equilibrio de fuerzas opuestas. El movimiento de la vida es como el movimiento de retroceso del arco, al que Heráclito lo compara, una energía de tracción y de tensión que retiene una energía de liberación, estando cada fuerza de acción compensada por una fuerza correspondiente de reacción. Por la resistencia de una a la otra son creadas todas las armonías de la existencia.
En la teoría hindú del Sankhya tenemos la misma idea: la evolución de estados sucesivos de energía provenientes de una misma sustancia-fuerza primera. En el Sankhya, en verdad, el sistema propuesto es más completo y satisfactorio. Comienza con la energía original, la energía-raíz, múla prakriti, que, como sustancia primera, pradhána, evoluciona desarrollándose y cambiando, en cinco principios sucesivos. Es el éter, ignorado por los griegos pero redescubierto por la ciencia moderna, y no el fuego, lo que es el primer principio; a continuación viene el aire, el fuego, -energía ígnea, radiante y eléctrica-, el agua, la tierra, lo fluido y lo sólido...
SRI AUROBINDO
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La filosofía es la ciencia de lo que hay en su totalidad, que es otro modo de definir la sabiduría (Sofia). Esto entraña una gran dificultad, pues cuando queremos comprenderlo todo, tenemos que renunciar a ser comprendidos por todos.
Cercano el final de sus días y perdida toda esperanza, pone Shakespeare en labios de Macbeth una frase rotunda y desoladora: "La vida es un cuento contado por un idiota, lleno de ruido y de furia pero que no significa nada" '¿Qué hay de verdad en ello? ¿No tiene nuestra vida ningún significado, no existe la sabiduría, la ciencia de la totalidad? ¿Es nuestra existencia individual una simple explosión de ruido y de furia que brota de nadie sabe dónde, resplandece durante unos instantes y desaparece sin razón en el abismo de la nada? Ante este enigma sólo caben dos posturas, morir, como hace Macbeth a manos de Macduff, o pensar, como hace Hamlet con la calavera de Yorick en las manos. Se puede opinar que las dos posturas conducen al mismo fin, la muerte.
Pero la muerte de Macbeth no es igual que la de Hamlet, pues el primero muere agitado por el odio y la desesperación, mientras que el segunto muere rodeado de amor y admiración, hundiéndose apaciblemente en el Silencio. La diferencia entre Macbeth y Hamlet es la diferencia entre los Ksatriyas y los Brahmines. Unos nacen para matar y morir, los otros para pensar. Los primeros matan y mueren para cumplir su "dharma" sin saber muy bien lo que estan haciendo: "Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, los dos se engañan; ni éste mata ni aquel es muerto" (Bhagavad Gîta, II, 19).
Los segundos también pueden matar o morir, pero lo hacen de un modo muy distinto: "Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo puede, Oh Partha, ¿matar o morir?". (Bhagavad Gita, II, 21).
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