Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente
      Hildegard von Bingen y la tradición visionaria de Occidente
                  
                  - EAN: 9788425424113
- ISBN: 9788425424113
- Editorial: Editorial Herder, S.A.
- Año de la edición: 2005
- Encuadernación: Rústica
- Medidas: 150 X 220 mm.
- Páginas: 256
                        
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Descripción
Las visiones de Hildegard von Bingen despliegan un riquísimo universo simbólico, que es el objeto de estudio de este libro. A través de diversas aproximaciones se trata de comprender el fenómeno visionario, ya como experiencia extraordinaria, ya como parte integrante del proceso creador. La floración de imágenes, su descripción y plasmación plástica es abordada a partir de comparaciones que ofrecen contrapuntos al caso de esta mística renana del siglo XII, tales como el Apocalipsis de Juan de Patmos, los espirituales del Oriente de luz estudiados por el iranólogo y filósofo Henry Corbin, o la obra del artista surrealista Max Ernst. La imaginación creadora de Hildegard von Bingen aparece como el origen de una tradición visionaria de Occidente, sagrada y secularizada, cuya estética se fundamenta en el valor de las imágenes.
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Espiritualidad sin Dios
Mucho antes de que la frase «espiritual pero no religioso» se pusiera de moda, había religiones y tradiciones espirituales en la India, China y Occidente que negaban la existencia de Dios. Peter Heehs empieza centrándose en las tradiciones sin Dios del mundo antiguo. Las religiones indias como el jainismo y el budismo mostraban el camino hacia la liberación por medio del esfuerzo individual. En China, los confucionistas y los taoístas enseñaban cómo vivir en armonía con la naturaleza y la sociedad. Filosofías del mundo grecorromano, como el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo, se focalizaban en mejorar la calidad de vida más que en ganarse el favor de los dioses a través del culto. Heehs muestra cómo estas tradiciones, redescubiertas durante el Renacimiento, contribuyeron a iniciar la Ilustración en Europa y abrieron el camino al ateísmo y al agnosticismo de los siglos XVIII y XIX. La aproximación personal e interior a la religión fue conocida como «espiritualidad». Espiritualidad sin Dios es un contrapeso a las narrativas teístas que han dominado el ámbito, así como una introducción a formas de pensamiento y práctica espiritual que pueden atraer a personas no interesadas en Dios.
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Libros, secretos
A pesar de su diversidad temática, los ensayos de este libro van confluyendo entre sí como vasos comunicantes hasta formar un cuerpo unitario. El primero se adentra en fuentes olvidadas: el intrigante Manuscrito Voynich, que ni los más sagaces criptógrafos han sabido descifrar; el Libro mudo, cuyo único «texto» está compuesto de quince misteriosas imágenes alquímicas; el inextricable Finnegans Wake, de Joyce; La arquitectura natural, un laborioso tratado sobre las leyes universales de la armonía relacionadas con el número; y, por último, Formas de pensamiento, una curiosa obra teosófica desconocida. Su propósito es tratar de iluminar los diferentes secretos que esconden estos libros. Sin embargo, Formas de pensamiento –fuente de inspiración para los primeros pintores abstractos– abre una nueva senda especulativa: la de mostrar el rostro oculto y complementario de lo que llamamos modernidad. Ese mismo sentido guía el objetivo del segundo capítulo, que versa sobre la búsqueda intempestiva de lo femenino que llevó a cabo la poeta surrealista Valentine Penrose, y del tercero, dedicado al mito moderno del vampiro.
El cuarto capítulo es una interpretación diferente de la epopeya de Gilgameš, la obra literaria más antigua del mundo, que relata el proceso de iniciación del héroe con una fuerza y unas imágenes subyugantes. El siguiente capítulo, titulado «La metáfora absoluta», ahonda en uno de los puntos menos abordados por el pensamiento contemporáneo: en un largo recorrido sintético a través de las diversas doctrinas de la ilusión, trata de persuadirnos de la contundente paradoja de que la mejor manera de aproximarnos a lo real sea por medio de ciertas metáforas poéticas. El último ensayo, ya publicado en el libro de Masao Yamamoto Small Things in Silence, es una exploración del particular mundo estético de este gran fotógrafo japonés, que concluye con una profunda reflexión sobre por qué la belleza, el mayor enigma del arte, ha influido tanto en la filosofía y en la religión.
Fundador, director y diseñador de la editorial Siruela hasta el 2003, así como de la revista El Paseante, Jacobo Siruela dirige actualmente la editorial Atalanta desde su sede ampurdanesa en Vilaür. Ha escrito El mundo bajo los párpados, una investigación cultural del onirismo, que fue destacada por los diarios El País y Reforma de México como uno de los diez mejores libros del año 2010. Asimismo es autor de dos celebradas antologías, Vampiros (2010) y Antología universal del relato fantástico (2013), y de una historia mínima de la Casa de Alba, publicada en el volumen conjunto El palacio de Liria, en compañía de otros autores.
RESEÑAS
«Tiene Libros, secretos ese pálpito de lo que se ama. Es la primera vez que leo a Jacobo Siruela. Esta secuencia de ensayos acumula una peculiar sensación: es la escritura cuidada, despojada de apuros, de quien escribe de sus viejos amores.»
Nelson Rivera, El Nacional de Caracas (Venezuela)
«Jacobo Siruela ha querido ofrecer un panorama de obras que hablan otros idiomas conceptuales, cuyo vocabulario ha sido olvidado o bien proscrito por nuestra cultura.»
Carlos Rubio Rosell, Milenio (México)
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«El libro de Jacobo Siruela nos permite entrar y salir por sendas que llevan a lugares que ven el mundo de otra manera, un modo diferente de abordar personajes y cosas. Siglos de civilización que conservan un hilo muy tenue, muy leve, que es un Guadiana pero constante. Es el hilo del otro lado, de la transgresión en casi todos los casos, de prácticas artísticas que no respetan el canon.»
Antonio Garrido, Diario Sur 
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El mito de la suerte
Ante ciertos sucesos, solemos preguntarnos si hemos tenido buena o mala suerte. Casi ganamos la lotería, nos faltó solo un número; casi nos coronamos campeones, un empate bastaba, pero en el último segundo nos anotaron un gol y perdimos. Mala suerte. Chocamos en la ruta, nuestro auto quedó completamente destruido, pero nosotros salimos ilesos; pasamos caminando por debajo de un balcón que se desplomó cinco minutos después. Buena suerte. Pero ¿podemos realmente atribuir a la suerte los resultados de lo que hacemos? En su libro, Steven Hales nos invita a reflexionar sobre que todo depende, en última instancia, de la perspectiva desde la cual evaluemos esos resultados. A lo largo de un recorrido histórico que parte de la mitología griega, nos muestra los diferentes enfoques que pueden enriquecer nuestra vida al reflexionar sobre lo que nos sucede.
Steven Hales es profesor de Filosofía en la Universidad de Bloomsburg, Pensilvania, en Estados Unidos. Obtuvo su doctorado en Filosofía en la Universidad Brown. Sus áreas de especialización son la epistemología y la metafísica. Ha publicado extensamente en su campo libros y artículos de investigación en revistas académicas. Sus trabajos recientes se centran en temas como la suerte, el relativismo y la intuición. Hales es reconocido por desarrollar la primera defensa de la intuición basada en la experiencia. Es editor de la serie de libros This is Philosophy de Wiley-Blackwell.
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El coraje de ser
El universo es un organismo vivo. No tiene leyes, sino hábitos. Esa es la gran intuición de la cosmología budista. A ella se añade otra, que proviene del pensamiento védico y que hereda el s??khya: la mente no es la conciencia. La naturaleza está hecha de la materia sutil de la mente, una mente extendida, que dialoga constantemente con una conciencia que lo permea todo, que no puede entenderse según las directrices del espacio y el tiempo.
El cosmos experimenta procesos cíclicos de creación y disolución que se desarrollan en función de la evolución espiritual de los seres que lo habitan. En la época védica, el universo primordial es sonido puro, precursor de la luz, la música como madre de la astronomía y la biología.
En el s?mkhya, el universo se llena de testigos ocultos a los que la naturaleza, en su infinita capacidad de creación y diversificación, trata de complacer. La conciencia, pura y sin contenido, se deja seducir por la naturaleza. Para el budismo, el espacio no se distribuye mediante fuerzas concéntricas como la gravedad, sino mediante las excentricidades de la vida psíquica.
dto.
 
          
 
            
           
            
           
            
          