Durante siglos el Tao Te King ha intrigado e inspirado a generaciones de lectores. Este antiguo clásico es un profundo comentario sobre la naturaleza de nuestra existencia y ofrece, además, consejos para llevar una vida equilibrada, moral y espiritualmente, y preocupada por hacer el bien en cualquier ámbito en el que se aplique su sabiduría. Esta nueva traducción del Tao Te King desvela los profundos pensamientos del texto. Estructurado por temas, el hermoso e intenso lenguaje de sus máximas se explica con comentarios que aclaran sus significados, tanto los antiguos como los modernos. Los más recientes descubrimientos de versiones arcaicas del texto ayudan a ahondar en nuestra compresión de este original e influyente clásico de la filosofía.

El pensamiento del General Chino Sun Tzu ha influido en la obra de Maquiavelo, fue decisivo en los planes militares de Napoleón, modeló las ideas políticas de Mao Tse Tung, y se apoya en estod dos preceptos: 1- Todo el arte de la guerra se basa en el engaño. 2- El supremo Arte de la guerra es someter al enemigo sin luchar. Es el mejor libro de estrategia que se ha escrito, porque es el único que establece pautas para alcanzar soluciones pacíficas a los conflictos. "Es exitoso el que alcanza las metas que se fija, sin devastar ni avasallar, el que elabora una táctica para conseguirlo, aprovecha su oportunidad, acepta sus debilidades y reconoce sus fortalezas."

Cha Jing, o el Clásico del té, es el primer estudio sobre el té de la historia.

El Cha Jing considera que todo lo que rodea al té es una parte muy importante del orden cósmico, por lo que la preparación y elaboración del té, es un símbolo de la armonía con el universo.

Por ello, sobre la obra impera la idea de que todos los detalles de la vida deben de cuidarse y de celebrarse, que se debe tratar de encontrar la belleza en todo y buscar la tranquilidad y la armonía en la vida; empezando por el momento de la preparación y de la degustación del té, que fue una de las actividades más importantes del ocio chino.

Así la recolección, elaboración y preparación del té, rozan la religiosidad, hablándose casi de una religión del té, donde se regulan todos los elementos que en éstas intervienen.

Una obra histórica y llena de significados, traducida por primera vez al castellano, para todos los amantes del té y de la filosofía china.

LU YU (733-804) también fue conocido como “el santo chino del té” y su obra como “el libro sagrado del té”, lo que supone un claro ejemplo de la fascinación que los chinos sentían por el té.
Al quedar huérfano fue adoptado por un monje budista del monasterio de la Nube del Dragón y según cuenta la leyenda, como se negó a tomar los hábitos de monje, se le obligó a realizar trabajos que no eran de su agrado, motivo por el cual se escapó, uniéndose a un circo como payaso.
Pero antes de abandonar el monasterio ya había aprendido lo esencial de la preparación del té, puesto que en aquella época los mayores expertos del té eran los monjes.
Cuando tenía 14 años, Qiwu, gobernador de Li, lo encontró y lo recogió de la calle, permitiéndole usar su biblioteca y concediéndole la oportunidad de aprender asignándole un profesor. Más tarde, para huir de una rebelión, Lu Yu se refugió en Shaoqi y fue durante este período, cuando se hizo amigo de escritores, entre los que se encontraba el calígrafo Yan Zhenqing y el poeta Huang Pu Zheng, que le animaron a escribir su obra magna: “Cha Jing".

El Dao de jing o Libro del Tao, que compila los versos del filósofo chino Lao Zi, es una de las obras cumbre de la sabiduría oriental.
Wayne W. Dyer se propone aquí hacer más accesibles las enseñanzas ancestrales del taoísmo a fin de que podamos aplicarlas a nuestra vida cotidiana: es una nueva manera de pensar en un mundo que necesita recuperar sus aprendizajes más antiguos. Para ello, el autor ha preparado una práctica edición, en la que confronta los textos originales de Lao Zi con su interpretación en el lenguaje claro y directo que caracteriza sus obras.
Trabajando cada día con los versos del Tao y las afirmaciones de Wayne W.Dyer podremos llegar a conocer la verdad que se esconde en la siguiente observación: «Cuando cambias la manera de mirar las cosas, cambian las cosas que miras».