El Zen y el budismo tántrico son las formas de budismo más conocidas en Occidente. En efecto si el tantrismo indo-tibetano goza de un estatus casi omnipresente y avasallador entre los eruditos, se conoce menos el tantrismo sino-japonés. Estas dos tradiciones han sido estudiadas hasta ahora por separado, con arreglo a la imagen ortodoxa y purista que ellas mismas procuraban darse. No obstante, en el contexto de la cultura japonesa, la influencia del tantrismo es notable. El Zen en particular, a pesar de revindicar una intrínseca originalidad de un budismo per se es, como vamos a verlo, tributario del tantrismo japonés.

Como se sabe, etimológicamente el término Zen proviene del término Indio dhyâna (traducido comúnmente por “meditación”, y transcrito en chino por channa, abreviado Chan). No damos crédito aquí a la tradición que quiere que el Chan / Zen sea la doctrina “esotérica” transmitida por el Buda a sus discípulos, antes de ser importada en China al principio del siglo VI d.C. por el “vigésimo octavo”patriarca indio, Bodhidharma. Por otro lado el tantrismo, es un movimiento de reforma religiosa que afecta tanto el budismo como el hinduismo, y cuyos principales textos se elaboraron a partir del siglo V d.C.

Una revolucionaria revisión del papel del trauma en el viaje de la vida como una puerta abierta al crecimiento y la sanación.

La experiencia del trauma no solo les ocurre a unas pocas personas desafortunadas; es el fundamento de nuestra psicología. La muerte y la enfermedad nos tocan a todos, pero incluso los sufrimientos cotidianos de soledad y miedo son traumáticos. En El trauma de la vida cotidiana, el mundialmente célebre psiquiatra budista Mark Epstein nos descubre el potencial transformacional del trauma, revelando cómo puede aplicarse al desarrollo de la mente.

Esta obra autobiográfica es la narración del itinerario espiritual del Maestro más grande del Zen actual. Con una gran simplicidad, el Roshi Taisen Deshimaru narra las dificultades encontradas en el transcurso de su vida para asumir una vocación que finalmente debía conducirle a extender en Europa el Zen más puro.

La magia de los Maestros vacíos.
Un retiro en silencio.
Gueshe Michael Roach.
"Ir a un maestro y pedirle humildemente que te enseñe es un acto de
humildad. Todos somos demasiado orgullosos, todos estamos demasiado seguros de que somos buenos y de que tenemos razón. Pero cuando vas a un maestro y le pides que te enseñe, de modo natural estás admitiendo que hay cosas que él conoce mejor que tú, y le estás dando un gran bofetón al orgullo que te impide convertirte en un maestro. Por tanto, acercarse a un maestro es, desde el primer instante, un acto de humildad de Ia que todos carecemos, e incluso desde el primer instante, te hace más fuerte. Te capacita para convertirte en uno de ellos, porque cuanto más grande es el maestro más sabe que no lo es tanto ".