Este terma o tesoro espiritual de Nuden Dorje ofrece una explicación clara y auténtica de la visión y la meditación esencial del dsogchen, es decir, la práctica de la experiencia no dual. La presentación sigue el estilo Men ngag y se trata de una enseñanza personal que destila la propia realización de su autor, de una manera preciosa y a la vez, profundamente significativa. Una serie de estrofas cortas muestran con claridad diáfana cómo los diversos aspectos del dsogchen concuerdan a la perfección. El texto no sólo nos brinda una descripción auténtica de la práctica sino también, las instrucciones claras para poder aplicarlas.

El dsogchen, que a menudo se considera como la práctica suprema del budismo tibetano, es un sistema muy antiguo para llegar a realizar la naturaleza genuina de nuestra mente. Este texto, proveniente de un linaje de transmisión initerrumpido, presenta una reflexión tradicional de los puntos clave del sistema. Habla al corazón de la condición humana y subraya la necesidad de integrar todos los aspectos de nuestro ser. Durante ese proceso, el practicante aprende a superar el miedo, la ansiedad y el rechazo.

El comentario explica prácticas fundamentales y también trata de las dificultades que pueden surgir durante la meditación. Así mismo, ofrece una ampliación de los conceptos tradicionales plasmados en el texto y un análisis de cómo pueden funcionar en la vida moderna.

JAMES LOW, quien tradujo el texto y escribió el comentario, fue discípulo de la cuarta encarnación de Nuden Dorje, Chhimed Rigdzin Rimpoché, durnate más de treinta años. Estudió budismo tibetano en India con varios maestros ñigma y tradujo una serie de textos con su maestro, el extinto Chhimed Rigdzin. En la actualidad, James Low trabaja como psicoterapeuta en un hospital público de Londres y también de forma privada. Se ha especializado en distintos modelos de terapia que a su vez, enseña en varias instituciones. Sus libros se han traducido a distintas lenguas europeas.

Una antología de meditaciones guiadas donde se integran lo apolíneo y lo dionisiaco, el instinto y la música, la vida y la muerte.

Claudio Naranjo lleva décadas enseñando un budismo que podría definirse como dionisiaco, con meditaciones guiadas en un contexto terapéutico donde se transmite una implícita fe en la espontaneidad y el instinto. «Mi manera de presentar la medi-tación tiene muy presente la idea de una complementariedad entre el no hacer y el fluir, el controlar la mente y dejarla libre, así como entre dos formas del desapego: la renuncia (apolínea) a los impulsos y la no interferencia (dionisiaca) ante la corriente de la vida».

En sus meditaciones guiadas, Claudio Naranjo no solo integra Occidente y Oriente, sino también las tradiciones budistas Theravada, Mahayana y Vajrayana. Los practicantes son invitados a una meditación devocional basada en la música clásica; a un encuentro interpersonal silencioso de profundas implicaciones; a atender al dolor con alegría; a contemplar el espacio, la nada, el universo, la propia muerte o el presente eterno que somos, en un manual de meditación concebido como una guía para aprendices y expertos.

Reflexiones y comentarios de una de las pocas maestras zen de la historia del Soto Zen japonés,que es continuamente solicitada para dar conferencias y dirigir retiros de meditación tanto en Japón como en Occidente. Es también abadesa del templo Muryo-ji del Aichi Semmon Niso-do, monasterio de formación para monjas Soto Zen. Ha escrito numerosos libros y artículos sobre budismo.

El Shobogenzo del maestro zen Eihei Dogen (1200-1254), fundador de la escuela japonesa Soto Zen, está compuesto por 95 capítulos en los que se recogen las enseñanzas impartidas a sus discípulos a lo largo de treinta años y se la considera como la obra maestra de la filosofía budista zen japonesa.En este libro, el maestro zen español Dokusho Villalba traduce ycomenta el capítulo titulado Shinjin Gakudo, en el que Dogen estimulaa practicar y a estudiar con el cuerpo y con la mente la Realidad quese manifiesta ante nosotros.El término japonés shin se traduce habitualmente como ‘mente’, pero no se trata sólo de la mente racional, analítica o convencional, sinomás bien, en un sentido genérico, de la dimensión inmaterial de la existencia. Por ello, se traduce también como ‘espíritu’, ‘conciencia’ y sobre todo como ‘corazón’, entendiendo este último término como el núcleo esencial de la realidad.
Jin es el cuerpo y, por extensión, serefiere al aspecto material de la realidad, perceptible a través de los cinco órganos de los sentidos. De modo que Shinjin es la unidad cuerpo-mente tanto de la individualidad como de la realidad total, la cual comporta un aspecto material y concreto y otro inmaterial y abstracto fundidos en una unidad total.

El Zen de Dogen es profundamente no dualista. Por último Gaku es traducido habitualmentecomo práctica-estudio. Así como Dogen no separa el cuerpo de la mente, tampoco separa la comprensión intelectual de la experiencia.Transmitida a los monjes en el Templo Horinji, el 9 de septiembre de 1243 por Eihei Dogen, esta enseñanza reviste una importancia capital para todos los practicantes del Zen y para todos los interesados en la filosofía budista