Transcrito en el siglo XII por el gran maestro Gampopa, este texto es un importante clásico del budismo tibetano y uno de los tratados básicos de la escuela Kargyütpa.

Ésta es la segunda parte de arte de la guerra, aunque escrita siglos después no ha perdido su esencia principal; la solución de problemas ecuánimemente, como su predecesor; el texto lleva la impronta de una extraordinaria sabiduría que gira entorno a los conceptos de que el conocimiento de un problema es la clave de su resolución", y de que "es mejor ganar sin lucha", todo ello arraigado con profundas raíces taoístas.

Los haikus de "lo que no ocurre" responden a un sentido altamente patético de la realidad para el japonés. Son una muestra más de su mentalidad sacrificial. Para la sensibilidad nipona, cada evento, cada gesto, cada vida, cada existencia debe responsabilizarse de todas aquellas alternativas que por su causa no llegaron a materializarse. Existir es haber sido escogido y, por eso mismo, haber sido aceptado.
El mundo no es sólo lo que acontece. Si fuera así, carecería de profundidad, de contrastes, de valor. Sería un mundo plano, sin perspectiva, sin niveles, sin claroscuros ... El mundo es lo que sucede y esa infinitud de posibilidades de lo que no ha llegado a ocurrir que acompañan al evento -fiel, dulce, silenciosamente- desde su universo fantasmal de inexistencia. Por eso es tan maravillosamente extraño en la manifestación de su apariencia; porque cada evidencia trae a cuestas los cadáveres de mil millones de posibilidades que nunca fueron. Y por eso también lo que no acontece es sagrado: porque es el magma del que emana la existencia, y sin él nada sería posible. Todo lo que es valioso es el fruto de un sacrificio. Toda hierofanía oculta una tragedia.