‘Rubaiyat’ es un término de la métrica persa que ha venido traduciéndose por «cuartetos», aunque su estructura no se corresponda con la estructura poética occidental de ese nombre. Son una forma literaria popular y epigramática en la que cada verso presenta una temática independiente. Esta variedad de composición era muy raramente empleada por los poetas de corte y Jayyam la puso de moda en su tiempo. Las bellas composiciones que conforman este poemario, de tono desengañado y triste, nos presentan a un hombre mayor y con pocas ilusiones, convencido de la inutilidad de los esfuerzos científicos y de la inanidad de los asuntos mundanos. Su triste experiencia de lo efímero de la vida del hombre le dirigen hacia un epicureísmo razonado. Jayyam es el poeta del joie de vivre, de lo dionisíaco y lo hedonista, que canta a las cosas bellas de esta tierra, aunque sin concederles excesiva importancia.

El filósofo autodidacta es un espléndido compendio de la filosofía y la religión islámica realizado en el siglo xii por el médico, matemático, astrónomo y filósofo Abuchafar Abentofáil en un momento de gran esplendor del pensamiento musulmán anterior a la aparición de la escolástica.
Las reflexiones se centran en la búsqueda de la Verdad y en el origen y el fin de la existencia humana. Esta es la historia de un ser solitario llamado Hay Benyocdán que ignora el lenguaje humano y que, para llegar hasta la Verdad, sólo cuenta con la fuerza de su deseo innato de saber y la atenta observación de los fenómenos de la naturaleza.

Abuchafar Abentofáil, médico y filósofo andalusí, nacido en Guadix (Granada) antes de 1110, y fallecido en Marrakech (Marruecos) en 1185, vivió una época dorada de tolerancia filosófica y libertad cultural. Maestro de Averroes, su obra recibe notables influencias de las doctrinas del éxtasis intelectual sostenidas por Avicena y el sufismo de Algacel. Su obra más importante, que ejerció notable influencia en Europa tras su traducción latina de 1671, bajo un título que ha prosperado: Philosophus autodidactus, esEl filósofo autodidacta.

La mística es una inmersión en las profundidades del alma y en la realidad última. El mundo que se ofrece a nuestros sentidos o que descubrimos mediante nuestra reflexión es, para la mística islámica, parábola, sólo parábola. No es la «realidad». Es sólo signo, referencia, no lo realmente verdadero. Es parabólico, no real. El místico es quien deja atrás lo parabólico y se mete de lleno en la realidad y, por tanto, abandona también los caminos en los que se hace accesible lo parabólico para tomar la senda de la realidad. La mística es «experiencia de la realidad», experiencia del Dios uno y único de la revelación como el solo existente y real. En esta experiencia se hunde también el propio yo, el yo del mundo de las apariencias: el místico «se deshace» para subsistir en aquello que está elevado sobre todo devenir y cambio.
En las tradiciones sufíes, el islam se muestra desde su interior. En el presente libro se reúnen traducciones de textos originales procedentes de diez siglos de mística islámica que ofrecen perspectivas fascinantes sobre la piedad islámica vivida y todavía actual. En el sufismo resulta tangible de manera concreta el rico desarrollo de la mística dentro de una comunidad religiosa.

¿Acaso no ves, no comprendes que todo lo que reclamas como tuyo, incluso tus manos, tus pies, tus ojos, oídos, cabeza y vientre, quedará en este mundo? Cuando el ángel Azra’il tome tu alma en el momento de la muerte, todos tus bienes pasarán a tus herederos.

Tu carne y sangre serán consumidas por insectos y tus huesos por la tierra. Tú solías adorar y apegarte a tu status, pero ahora otro posee este cargo; tu antiguo puesto ha sido ocupado por alguien a quien habías descalificado en el pasado. Tus cuentas, dinero y bienes son saqueados por la gente. Tu querida esposa se convierte en una viuda y tus amados hijos en huérfanos.

¡Oh tú que te jactabas de tu astucia! ¿Comprendes por ventura cuál es tu situación? Lo que puedes llevarte de aquí, lo que siempre permanecerá contigo, lo que te será útil en la tumba y el Día de la Resurrección, no son sino la fe, la adoración y la obediencia: tus buenas acciones. En ese día aterrador, cuando tus queridos hijos, por quienes consumiste tu vida, retornen a la vida diaria luego de palear un poco de tierra sobre tu tumba, la única cosa que no te abandonará, que será tu compañera en esa morada, es la fe…