"¡Cuán equivocados están aquellos que creen que el silencio necesariamente se corresponde con el desierto, el vacío, la ausencia de actividad, de creación, en una palabra, con la nada! En realidad, hay silencios y silencios, y de una forma general puede decirse que existen dos tipos de silencio: el de la muerte y el de la vida superior. Precisamente, es este silencio de la vida superior que es preciso comprender y al que nos referimos. Este silencio no es una inercia sino un trabajo intenso que se realiza en el seno de una perfecta armonía. Tampoco se trata de un vacío, de una ausencia, sino de una plenitud comparable a la que experimentan aquellos seres que están unidos por un gran amor y que viven algo tan profundo que no pueden expresarlo ni mediante gestos ni mediante palabras. El silencio es una cualidad de la vida interior".

Omraam Mikhäel Aïvanhov

Indice de materias
1. Ruido y silencio
2. La realización del silencio interior
3. Dejad vuestras preocupaciones en el umbral de la puerta
4. Un ejercicio: comer en silencio
5. El silencio, una reserva de energías
6. Los habitantes del silencio
7. La armonía, condición básica para el silencio interno
8. El silencio, condición básica del pensamiento
9. Búsqueda del silencio, búsqueda del centro
10. El Verbo y la palabra
11. La palabra de un Maestro en el silencio
12. Voz del silencio, voz de Dios
13. Las revelaciones del cielo estrellado
14. La cámara del silencio.

Para justificar ciertas debilidades humanas se acostumbra a decir: "¡Es humano!" Y, en realidad, si reflexionamos, "ser humano" quiere decir sencillamente: "ser animal". ¿Cómo se puede, pues, definir a la naturaleza humana?   El hombre es ese ser ambiguo que la evolución ha situado en las fronteras del mundo animal y del mundo divino. Su naturaleza es, pues, doble, y lo importante es tomar conciencia de esta ambivalencia para dominarla. Si en los textos sagrados está escrito: "Sois como dioses", es precisamente para recordar al hombre la presencia escondida dentro de sí, de una esencia superior que debe aprender a manifestar. Aquí está el verdadero sentido de nuestro destino, nos dice el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov, y es por ello que nos habla constantemente sobre este tema, ofreciéndonos los medios para que podamos hacer resurgir esos dioses que en realidad somos y que aun no conocemos.  

Indice de materias  
1.  ¿Naturaleza humana... o naturaleza animal?       ( Leer capítulo )
2.  La naturaleza inferior, reflejo invertido de la naturaleza superior
3. A la búsqueda de nuestra verdadera identidad
4. Cómo escapar a las limitaciones de la naturaleza inferior
5. El sol, símbolo de la naturaleza divina
6. Dominar la naturaleza inferior explotando sus recursos
7. Perfeccionarse es dar cada vez más oportunidades a la naturaleza superior para manifestarse
8. La voz de la naturaleza divina
9. El hombre sólo puede expandirse sirviendo a su naturaleza superior
10. Cómo favorecer en uno mismo y en los demás, las manifestaciones de la naturaleza superior
11. El regreso del hombre a Dios  

Las fiestas de Navidad y de la Pascua, celebradas cada año en toda la cristiandad para conmemorar el nacimiento y la resurrección de Jesús, se inscriben en una larga tradición iniciática muy anterior a la era cristiana. Su emplazamiento en el ciclo del año (solsticio de invierno y equinoccio de primavera) que pone de relieve su significado cósmico, nos enseña que, el hombre, al formar parte del cosmos, participa íntimamente en los procesos de gestación y de manifestación que se desarrollan en la naturaleza. Navidad y Pascua, el segundo nacimiento y la resurrección, son, en realidad, dos formas diferentes de presentar la regeneración del hombre, su entrada en el mundo espiritual.

Iesod, la novena séfira del Arbol de la Vida del que habla la Cábala, es el símbolo de la vida pura.
La pureza, entendida con demasiada frecuencia como sinónimo de privación o de continencia que conducen a la represión, a la falta de sensibilidad o incluso a la perversión, se vive como una muerte prematura del individuo. Esto es lo que nos muestra el Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov quien, alzándose contra esta concepción parcial y errónea de la pureza, la presenta, por el contrario, como una forma de existencia rica y creadora (aunque todavía desconocida e inexplorada) fundada en un conocimiento preciso de la vida psíquica y espiritual.

Tomando la pureza como base de su Enseñanza espiritual (Iesod, en hebreo, significa “base”, “fundamento”), Omraam Mikhaël Aïvanhov vuelve a reencontrar el sentido de las prácticas de las Iniciaciones antiguas a las que enriquece con numerosos descubrimientos que él mismo ha hecho. Las reglas y los ejercicios que da, experimentados por él durante mucho tiempo, liberan al hombre y despiertan en todo su ser las fuerzas emergentes y armoniosas de la vida divina.

El autor actualiza en este libro, las prácticas de las antiguas Iniciaciones, tomando como base la pureza.

En este libro sobre los Misterios de Iesod, Omraam Mikhaël Aïvanhov nos hace también sentir hasta qué punto la vida de un Maestro espiritual es semejante a este «río de vida » que purifica a todos los que a él se acercan.