Los humanos buscan los poderes, la riqueza, los conocimientos, el amor. Pues no, es la vida lo que deben buscar? Diréis: Pero ¿por qué buscar la vida? La tenemos. Lo que debemos buscar es lo que no tenemos. Estáis vivos, es verdad, pero desde el mineral hasta Dios pasando por los vegetales, los animales, los hombres, los ángeles, la vida tiene grados. No es suficiente vivir, debemos preguntarnos cuál es la vida que vivimos. Todos los temas que abordéis, todas las actividades que emprendáis sólo os aportarán algo si habéis comprendido la realidad esencial: la vida. Sea lo que sea lo que tengáis que hacer en el transcurso de una jornada, procurad que vuestra disposición de espíritu sea tal que os permita sentir circular en vosotros la vida divina, y que a través vuestro vivifique también a todas las criaturas...

Cuando el hombre toma conciencia de que es el depositario de la vida divina, la Madre Naturaleza lo considera un ser inteligente, un verdadero hijo de la luz, y le abre sus puertas, le da vestidos de fiesta para que participe en sus festines y en sus misterios.

"No hay que creer que una persona puede acceder a todas las regiones del mundo invisible porque posea cualidades mediúmnicas; no, sólo verá lo que corresponda a su estado de conciencia, a sus pensamientos, a sus deseos. La clarividencia se da a cada uno en función de su grado de evolución; el que todavía está inmerso en las regiones inferiores del plano astral, sólo se encontrará con las entidades que pueblan estas regiones; y sufrirá.
Si queréis comunicaros con las entidades celestiales, con el esplendor divino, debéis purificaros, ensanchar vuestra conciencia y trabajar para el más alto ideal: la fraternidad entre los hombres, el Reino de Dios. Entonces, vuestras emanaciones se volverán más puras, vuestras vibraciones más sutiles, y los espíritus luminosos no sólo os dejarán acceder hasta ellos, sino que incluso vendrán a visitaros, porque en vosotros encontrarán su alimento".

Indice de materias  
1. Lo visible y lo invisible      ( Leer capítulo )
2. La visión limitada del intelecto, la visión infinita de la intuición
3. El acceso al mundo invisible: de Iesod a Tipheret
7. clarividencia: actividad y receptividad
5. ¿Hay que consultar a los clarividentes?
6. Amad y vuestros ojos se abrirán
7. Los mensajes del Cielo
8. Luz visible y luz invisible: svetlina y videlina
9. Los grados superiores de la clarividencia
10. El ojo espiritual
11. La visión de Dios
12. El verdadero espejo mágico: el Alma universal
13. Sueño y realidad
14. El sueño, imagen de la muerte
15. Protegerse durante el sueño
16. Los viajes del alma durante el sueño
17. Refugios físicos y refugios psíquicos
18. Las fuentes de la inspiración
19. Preferir la sensación a la visión  

"La fe debe ir acompañada de un largo trabajo, es el resultado de esfuerzos repetidos día tras día; es algo vivo que nunca debemos separar de nuestra vida cotidiana. Esto es lo que debemos comprender para poder descifrar el sentido de las palabras de Jesús:"Si tuvieras la fe de un grano de mostaza, diríais a esta montaña: Désplazate de aquí a allá, y se desplazaría"

13 agosto: La espiritualidad no se limita a los ejercicios denominados espirituales: la meditación, la oración, etc. En realidad, cualquier actividad de la vida cotidiana puede ser espiritualizada si se sabe introducir en ella un elemento divino. Y a la inversa, la oración, la meditación o toda otra actividad llamada “espiritualidad” puede convertirse extremadamente prosaica si no está animada, sostenida por una idea sublime, un ideal superior.
LA espiritualidad no consiste en descuidar o menospreciar el mundo material, sino en esforzarnos siempre para obrar con la luz y para la luz. Sólo con esta condición, incluso la actividad más ordinaria puede servir para elevarnos, para armonizarnos, para unirnos con el mundo divino.

El Maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), filósofo y pedagogo francés de origen búlgaro, vino a Francia en 1937. Aunque su obra aborda los múltiples aspectos de la Ciencia iniciática, precisa: “Cada uno debe trabajar para su propio desarrollo, con la condición de que no lo haga tan sólo para sí mismo, sino para el bien de la colectividad. En ese momento, la colectividad se convierte en una fraternidad. Una fraternidad es una colectividad donde reina una verdadera cohesión, porque trabajando en ella para sí mismo, cada individuo trabaja también conscientemente para el bien de todos.”

Omraam Mikhaël Aïvanhov Nacido el 31 de enero de 1900 en Serbtzy (Macedonia), Mikhaël Aïvanhov encontró al Maestro Peter Deunov en 1917 en la ciudad búlgara de Varna. Después de los estudios universitarios en Sofía, enseñó primero como maestro y luego como profesor y a partir de 1934 fue director de instituto. Al mismo tiempo seguía asiduamente la enseñanza del Maestro Peter Deunov, quien era para él un campo infinito de exploraciones y experiencias. Se trasladó a Francia en 1937 donde dio lo esencial de su enseñanza. A través de más de 5000 conferencias, explora la naturaleza humana en su entorno, a escala individual, familiar, social, planetaria. Aquél a quien llamamos Maestro, en la acepción oriental del término referida al control personal y al talento pedagógico, nos dice: «lo que deseo con esta enseñanza, es daros nociones sobre la vida, sobre vosotros mismos, cómo estáis construidos, qué relaciones tenéis con todo el universo y qué intercambios debéis hacer después entre vosotros y el universo, que es la Vida. En 1959, el Hermano Mikhaël (tal como aún se le llamaba entonces) partió a India. Allí encuentra a Neem Karoli Baba, quien le dio el nombre de Omraam. “Este nombre, comenta Georg Feuerstein, está compuesto por Om y Ram, dos mantras muy conocidos en India que son dos palabras sánscritas cargadas de poder. * Om es el mantra más sagrado de los hindúes. Representa lo Absoluto o lo Divino. * La sílaba Ram , escrita en francés «Raam» para que sea bien pronunciada, es el mantra que representa el elemento fuego. El Maestro explicaba el sentido iniciático de su nombre de la siguiente forma: «El nombre que se me dio en India, Omraam, corresponde a los dos procesos «solve» y «coagula» de los alquimistas: Om disuelve las cosas, las hace sutiles, y Raam las materializa, las concretiza.