Una guía imprescindible para aprender a vivir de manera más plena.

Este es un texto que nos invita a comprender que para encontrar la paz, la calma y la apertura que deseamos en nuestra vida es necesario acercarnos a la introspección y al silencio como camino para conseguir, por fin, experimentar una práctica vital mucho más plena, significativa y real.

Con compasión y agudeza, Thomas Moore nos ofrece un argumento convincente a favor de una manera más sencilla y ligera de avanzar por la vida, que nos permitirá experimentar la consciencia y apreciar diariamente la tranquila amplitud de nuestro mundo.

La elocuencia del silencio se transformará en un libro indispensable para lograr el equilibrio y la serenidad que estamos buscando y acercarnos, así, a la felicidad.

En el año 2012-2013 se inició la escritura de este libro, pero cuando me di cuenta de que mi vida estaba dirigida por automatismos, patrones de conducta y muy poca fuerza de voluntad, hasta para efectuar los más pequeños cambios, decidí dejar este trabajo. Al mismo tiempo veía que era el campo de batalla de mis pacientes, el tema de la voluntad lo vi como una clave importante en el proceso de transformación.

Tratando de acercarme más al tema, hice un estudio de filósofos y sabios a ver si me inspiraban, fue interesante y bello para mí, pero no suficiente como para despertar la voluntad desde el estudio intelectual.

Con los años de trabajo interior y con la evolución de la conciencia he podido desarrollar mi fuerza de voluntad e iniciar el abordaje de esta obra que estaba pendiente, en la que la enfermedad de un cáncer con metástasis ha influido considerablemente. Esta obra se compone de tres partes:

1.-¿Qué es la voluntad? Una visión histórica sobre la voluntad.

2.-Una visión histórica en la historia de la filosofía.

3.-La voluntad de ser.

Es ésta una nueva edición de la guía clásica para que pongas en práctica las percepciones espirituales y psicológicas del afamado místico y médium Edgar Cayce con el fin de saber cuál es tu verdadera misión en la vida. El médico y clarividente Edgar Cayce (1877-1945) nos dejó abundantes lecturas o interpretaciones intuitivas sobre todos los temas: desde la salud y la espiritualidad hasta la psicología y las vidas anteriores. En la actualidad, Mark Thurston, el profesor más importante de las enseñanzas de Cayce, pone al día y revisa su obra clásica Descubre el propósito de tu alma para ayudarte a utilizar las enseñanzas de Cayce en el siglo xxi y dar con un propósito más elevado en tus relaciones personales, tu carrera profesional y tu misión general en la vida. AUTOR es educador, psicólogo y autor de más de una docena de libros sobre la espiritualidad personal, la psicología de los sueños, la meditación y el bienestar del cuerpo y la mente. Es el principal especialista en las enseñanzas del clarividente Edgar Cayce. Actualmente ofrece cursos de licenciatura y de posgrado sobre la conciencia, el mindfulness y la ciencia del bienesta

“El tiempo no perdona”, oí esta frase por la calle refiriéndose al decaimiento de la vejez. Otro día un vecino de reciente jubilación me habló de cómo “matar el tiempo”. Lo de matar el tiempo es una frase muy tópica, pero nunca me había impactado tanto. Ambas frases me sonaban a que el tiempo fuera un enemigo muy peligroso.
Tiempo después encontré en un poema de Jeff Foster otra percepción distinta referente al tiempo: “¿Quién podría morir al tiempo?” En el contexto del poema se refería a quién podría asumir la dicha de entregarse totalmente al vacío del tiempo, es decir, al no tiempo.

La mitología griega nos muestra tres dioses del tiempo: Cronos, Aión (Eón) y Kairós. Cronos, dios del tiempo medido, marca los objetivos necesarios en nuestra vida social; Aión es el dios de la eternidad, del no tiempo. Los animales, los niños y los ancianos viven en ese estado intemporal; Kairós, dios del momento fugaz e inesperado, cuando todo es sincronía y magia sin necesidad de ordenarlo con nuestro control racional.
Le oí decir a Alejandro Jodorowsky que hay tres formas de entregarse al tiempo cuando vamos caminando y queremos llegar a un destino, yo le añado los tres dioses griegos: una forma es la de escoger la distancia más corta, aquí estaríamos entregándonos a Cronos para llegar antes; otra forma sería la de elegir el camino más bello o desconocido, podría ser el tiempo de Kairós; y entregarnos al instante presente, donde sentimos que ya hemos llegado en cada paso dado, ese es Aión.