La obra nos describe el proceso que llevó a un oscuro religioso de un pequeño templo de una perdida aldea japonesa, hasta su apoteosis como maestro zen, con cientos de seguidores, en la vibrante San Francisco de los años sesenta.

David Chadwick, escritor dotado, y uno de lo primeros discípulos americanos de Shunryu Suzuki, no sólo se limita a trenzar un relato minucioso de la vida de este gran maestro zen, sino que salpica el libro con un buen número de enseñanzas inéditas de este influyente e irrepetible personaje del zen contemporáneo.

Durante décadas, el Dalai Lama nos ha guiado por el camino de la compasión y nos ha enseñado a cultivar nuestra vida interior. Con la ayuda de su amigo el periodista y psicólogo Daniel Goleman, en este ameno libro Su Santidad nos explica cómo dirigir nuestra energía compasiva hacia el exterior. Y es que la ciencia de la compasión tiene el poder de:

• acabar con fuerzas sociales destructivas como la corrupción y los prejuicios;

• invertir la tendencia hacia la desigualdad mediante la transparencia;

• sustituir la violencia por el diálogo;

• contrarrestar el binarismo “nosotros/ellos” reconociendo la unicidad humana;

• crear nuevos sistemas económicos que funcionen para todos;

• diseñar una educación que enseñe empatía, dominio de uno mismo y ética. 

El mundo necesita con urgencia la nueva lucidez que Daniel Goleman ha sabido destilar del extraordinario mensaje espiritual, social y político del Dalai Lama.

El Libro Tibetano de los Muertos, también conocido como Bardo Thödol –legado por los sabios de las Cordilleras Nevadas a través de un asceta de Buthan y traído a Occidente a principios del siglo XX por el investigador estadounidense Walter Yeeling Evans-Wentz– despliega una guía para comprender el entretiempo en que abandonamos este cuerpo y adoptamos otro. Dividido en tres partes, primero describe lo que ocurre en la mente en los momentos de transición hacia lo que llamamos muerte, luego el estado onírico al que accedemos inmediatamente después y por último el instante y los acontecimientos prenatales que nos impulsan a renacer. Traducida por el lama Kasi Dawa-Samdup y compilada por Evans-Wentz, esta edición incluye la presentación de Anagakira Govinda y el prefacio “La Ciencia de la Muerte” escrito por sir John Woodroffe, más conocido por su seudónimo de Arthur Avalon, considerado uno de los más importantes orientalistas británicos. Contiene también los “Comentarios Psicológicos” de Carl Gustav Jung, casi una obra aparte en la que el Bardo Thödol es expuesto a la luz de la psicología junguiana

¿Puede un practicante de Judo, Karate, Aikido, etc. ser una persona pacífica?  ¿Existe la posibilidad de aprender comportamientos no violentos entrenando técnicas de combate cuerpo a cuerpo?  ¿Cómo es posible que un arte de guerra se convierta en una vía para la paz?  ¿Qué enseñanzas ha de recibir el budoka para que esa transformación sea real?  Tal vez Jigoro Kano, Gichin Funakoshi, Morihei Ueshiba y otros maestros de antaño ya se hicieran estas mismas preguntas a la vista del espíritu y la filosofía que subyace en sus respectivas enseñanzas, respecto al deseo y la necesidad de vivir en paz, armonía, colaboración y progreso mutuo con todas las personas.  Todos, alguna vez, nos hemos encontrado afectados por algún conflicto para cuya solución no nos servían, por ejemplo, un Uchi-mata de Judo, un Mae-geri, de Karate o un Shiho-nage de Aikido, pero tales destrezas sí nos sirven como herramientas para forjar otros valores y actitudes como el respeto, el coraje, la adaptabilidad, el autocontrol, la resiliencia, etc.  La verdadera victoria en el conflicto no consiste en vencer o aniquilar al enemigo. La verdadera victoria es la que, ofreciendo empatía, respeto, benevolencia y afecto, cambia el corazón, la mente y el comportamiento del enemigo.  La búsqueda de respuestas válidas a estos interrogantes es el objetivo de este libro, aportando pistas que orienten a profesores y alumnos sobre la manera de incluir en los entrenamientos aquellas actitudes, competencias y valores encaminadas a erradicar la violencia y aprender a vivir en paz y armonía.  “Al enemigo se le sirve, se le honra, y se le salva combatiéndolo, y la meta no es la victoria, sino la reconciliación” Lanza del Vasto