Libros de Basilio Norberto Tucci Romero

Un viaje a Japón a través de sus leyendas y cuentos tradicionales.

Los dos Oshidori
Ubazakura, el cerezo de la nodriza
La historia de Nagao y O-Tei
Los 47 Ronis
El Rokuro-Kuvi
EL sueño de Akinosuké
Horai
Riki-Baka
De un espejo y una campana
La doncella Eta y el Hatamoto

Para conocer el poder que tiene el optimismo y aplicarlo a tu vida diaria, convirtiendo todo lo que suceda en tu vida en “lo mejor que te podría haber sucedido jamás”. Porque la MENTE de cualquier persona es como un LABERINTO, pero este laberinto se puede poner en orden, se puede convertir en una autopista para llegar a donde tu quieras llegar. Y las MEJORES HERRAMIENTAS para conseguirlo, están en este libro. Los lectores han dicho de ella: “El mejor libro que he leído en los últimos años” “Muy práctico y directo desde el primer momento” “Una joya” “¡Lo he pasado genial!” “Imprescindible para nuestros días. Debería enseñarse en los colegios”

Aquí se relatan parte de los dieciocho años "perdidos" de Jesús, entre los 12 y los 30 años, de los cuales no se hace ninguna mención en el Nuevo Testamento, con sus viajes por Tibet, Persia, Asiria, Grecia y Egipto. Sus viajes por la India se recogen en el otro volumen ya publicado en esta editorial: "Los años perdidos de Jesús en la India". “La finalidad última de la venida de Jesús es la de ayudarnos a conectar con nuestro interior y a liberarnos definitivamente del sufrimiento como camino para el desarrollo humano, ya que para crecer espiritualmente no es necesario sufrir".

Una selección de las plantas medicinales más útiles, para resolver los problemas diarios, realizada por Sebastián Kneipp, uno de los impulsores del Naturismo y de la Hidroterapia.
Se añaden al final de la obra dos índices que serán de gran utilidad para sacarle el mejor partido: uno de infusiones, aceites, polvos y tinturas y otro de enfermedades y sus efectos y de las plantas que las mitigan y las producen.

Los lectores han dicho:
"Una selección de las plantas medicinales más útiles y efectivas, su modo de preparación y uso, para poder tener siempre a mano nuestra farmacia casera de plantas".
"Las plantas medicinales indispensables para tener en casa".
"Es como tener una farmacia natural en casa".
"Un manual completo, que incluye todos los detalles de la elaboración, la dosificación e incluso algunos datos para la recolección de las plantas más necesarias".

En esta obra abro de par en par las puertas de mi farmacia para que todo el mundo pueda penetrar en ella, probar todos sus brebajes y examinar hasta el último y más recóndito de sus rincones. He seguido el principio invariable de eliminar de mi pequeña farmacopea las plantas que producen dudosos resultados y las que pueden perjudicar el organismo. - Sebastian Kneipp

Samkhya, literalmente significa: enumeración, discriminación, clasificación; siendo sam (samyak): completo y khya: cálculo, por lo que es conocido como el sistema enumerador o racionalista.

La filosofía Samkhya, es una de las seis Dharsanas o escuelas ortodoxas de la filosofía hindú junto a: vedanta, yoga, mimamsa, niaia y vaisesika. También es la filosofía en la que se fundamentan los conceptos básicos del Ayurveda.

La filosofía samkhya, no niega la existencia de Brahman (Aquello, lo Absoluto), apenas no se refiere directamente al tema, al igual que ocurre en el budismo. Pero no es un sistema ateo o materialista como algunos lo califican, ya que para crear un sistema que explique los fenómenos del universo, se basa en la existencia de Aquello, lo Absoluto, Brahman, de quien Purusha y Prakriti son emanaciones o formas de pensamiento. Tampoco menciona nada acerca de Ishwara o Dios, porque después de la liberación (moksha) no hay distinción esencial entre el Purusha individual y el universal.

A partir de los conceptos del Mindfulness o la atención plena, se han desarrollado unas prometedoras terapias, muy útiles en el tratamiento del dolor, el estrés, la ansiedad, la depresión, los trastornos alimenticios y las adiciones entre otros temas. Pero también se ha investigado sus beneficios en las personas que no experimentan estos trastornos, con resultados positivos, como la mejora del sistema inmunológico y una recuperación más rápida de las experiencias negativas.

Una hora de irritación o de mal humor, haya sido expresado o no en palabras, gasta una parte de nuestras fuerzas, sin beneficio para nosotros ni para los demás, creándose tal vez, por el contrario, grandes enemigos.

Tenemos, pues, una gran necesidad de cultivar el poder de olvidar lo que puede causar daño en nuestra vida espiritual, mientras el cuerpo descansa, para cambiar aquellos elementos perjudiciales en otros que sean atrayentes de lo bueno y hemos de procurar en todo momento desviar la mente del estado de desesperanza, de desaliento o de irritación en que nos haya sumido un suceso cualquiera, un insulto, una mala palabra de un amigo, una noticia ofensiva de un enemigo, o tal vez una simple idea pasajera.

Además:

No estamos inactivos cuando nuestro cuerpo se halla en el estado que llamamos sueño. El verdadero YO no es nuestro cuerpo, sino una organización invisible e impalpable: es nuestro espíritu. Cuando nuestro cuerpo se halla en el estado que llamamos sueño, estas fuerzas, o sea nuestro espíritu, están en plena actividad, ejerciendo su influencia sobre otras inteligencias.
Lo que llamamos sueños son verdaderas y positivas realidades.

Prentice Mulford

Viveka chudamani : la joya suprema del discernimiento

Durante nuestra vida nos encontramos a menudo, los más afortunados, con momentos donde es preciso un cambio en nuestras actitudes vitales, lo que se manifestará en un cambio de nuestras costumbres.

El cambio se produce por una evolución de la personalidad, que deja atrás viejas “máscaras” de su personalidad, a menudo defensas que ya no le son necesarias, por haber alcanzado un grado de evolución mayor como ser humano, por haber madurado.

Es en esos momentos de cambio, donde hay que saber elegir con sabiduría y serenidad, cual ha de ser nuestra nueva singladura, cual ha de ser el nuevo rumbo de nuestra vida. En esos momentos es donde debemos dar paso a nuestra sabiduría interior y elegir el mejor de los caminos, el más apropiado para nosotros y para nuestra evolución.

Los autores aquí seleccionados, junto a algunas de las partes más destacadas y representativas de sus obras, constituyen tan sólo un ejemplo de una forma de afrontar los momentos difíciles con sabiduría y serenidad. Tanto los autores orientales, como los occidentales que aquí aparecen, tienen en común su sabiduría y el reconocimiento por las gentes de sus obras, algunos de ellos desde hace cientos de años, o incluso de siglos. Por algo será...

La finalidad de esta obra es pues, ayudarnos a elegir cual es la mejor actitud que debemos de adoptar en nuestra vida en todo momento y mejor aún en las “encrucijadas” del camino, donde debemos tomar las decisiones de por “donde seguir” y a “donde ir”.

Deseamos que la selección de pensamientos y técnicas aquí reseñados le sirvan a quien se acerque a esta obra, como una buena guía a la hora de elegir el más conveniente de los caminos para su alma

Hitopadeza, son una colección de fábulas escritas en sánscrito, en prosa y en verso, durante el siglo XII. Forman parte del Panchatantra y son una exposición sobre el arte de gobernar y de vivir, que se realiza de una forma fácil de entender para los jóvenes príncipes hindúes.
Su autoría se atribuye a un sabio de nombre Narayana, que vivió en la India antigua y trabajó en la corte del rey Dhavala Chandra, pero éste tan sólo hizo una recopilación del Panchatantra, del siglo III a. de C., que a su vez era otra selección de cuentos más antigua y más amplia.

Es uno de los libros más leídos en la India, después del Bhagavad Guita y está compuesto por una serie de preceptos morales, que toman la forma de alegorías y fábulas y que se emplean con la finalidad de instruir a todos los jóvenes para que aprendan la filosofía de la vida y pasen a ser adultos responsables. Para ello, sus autores, toman la forma del apólogo, con el propósito de instruir sobre principios éticos, morales o de comportamiento, que se citan al final o al principio de la narración y que son el origen de las actualmente denominadas moralejas.

Muchos autores afirman que estos relatos hindúes, son también los que han dado lugar al género que ahora llamamos fábula, ya que es en Oriente donde a toda la naturaleza se le supone que tiene alma, y por lo tanto se acude fácilmente a los animales y plantas para expresar estados anímicos más propios del ser humano.

Esta obra ha sido traducida a los idiomas más importantes del mundo. En la época de la conquista de los árabes, éstos lo trajeron a España ya traducido al árabe, Alfonso X lo tradujo a las lenguas romance y después se difundió por Europa a través de las cruzadas. La Fontaine, se declaró influenciado por éstas y es claro que también Esopo lo fue, en la creación de sus fábulas. En la literatura contemporánea, autores de la talla de Jorge Luis Borges y de Bioy Casares, le han presentado sus respetos a esta obra.

Hitopaeza, en sánscrito, significa: “Buen aviso” y es una instrucción o enseñanza provechosa, en forma de fábulas con los animales como protagonistas, que puede ser considerado como el origen de nuestras fábulas.
La versión que ha llegado hasta nosotros lo ha hecho gracias a las traducciones al inglés de Wilkins y William Jones, a finales del siglo XVIII.
Sus historias son siempre cortas y están escritas de forma muy didáctica, con animales y aves como protagonistas, aunque en el libro son contadas a seres humanos, que aparecen en la obra al principio y al final, para que el lector sepa como aplicarlas con beneficio y para que sirven.
Se utilizan para comunicar estas ideas, pequeños cuentos o narraciones breves que se van entremezclando entre sí en el texto; de una se pasa a la otra, de la segunda a la tercera, de la tercera a la cuarta y luego se vuelve hacia atrás para dar explicación a las anteriores y llegar varias conclusiones. Por ello, su hilo argumental llega a veces a ser caótico, pero finalmente se resuelve con lógica.
Este entramado de cuentos enlazados entre sí, se hace una forma consciente, con la intención de apartar al lector (o a quien las escucha) de su racionalismo común y presentarle de esta forma los principios éticos y morales de forma que su mente consciente no luche contra ellos, ya que se haya ocupada en resolver las diferentes historias que se enlazan y quedan por resolver. Para los no hindúes, esta dificultad se agrava por el desconocimiento de los nombres hindúes que se utilizan y de esta form se logra aún un mejor resultado, y se consigue más fácilmente la finalidad de hacernos llegar las ideas éticas y morales

Cha Jing, o el Clásico del té, es el primer estudio sobre el té de la historia.

El Cha Jing considera que todo lo que rodea al té es una parte muy importante del orden cósmico, por lo que la preparación y elaboración del té, es un símbolo de la armonía con el universo.

Por ello, sobre la obra impera la idea de que todos los detalles de la vida deben de cuidarse y de celebrarse, que se debe tratar de encontrar la belleza en todo y buscar la tranquilidad y la armonía en la vida; empezando por el momento de la preparación y de la degustación del té, que fue una de las actividades más importantes del ocio chino.

Así la recolección, elaboración y preparación del té, rozan la religiosidad, hablándose casi de una religión del té, donde se regulan todos los elementos que en éstas intervienen.

Una obra histórica y llena de significados, traducida por primera vez al castellano, para todos los amantes del té y de la filosofía china.

LU YU (733-804) también fue conocido como “el santo chino del té” y su obra como “el libro sagrado del té”, lo que supone un claro ejemplo de la fascinación que los chinos sentían por el té.
Al quedar huérfano fue adoptado por un monje budista del monasterio de la Nube del Dragón y según cuenta la leyenda, como se negó a tomar los hábitos de monje, se le obligó a realizar trabajos que no eran de su agrado, motivo por el cual se escapó, uniéndose a un circo como payaso.
Pero antes de abandonar el monasterio ya había aprendido lo esencial de la preparación del té, puesto que en aquella época los mayores expertos del té eran los monjes.
Cuando tenía 14 años, Qiwu, gobernador de Li, lo encontró y lo recogió de la calle, permitiéndole usar su biblioteca y concediéndole la oportunidad de aprender asignándole un profesor. Más tarde, para huir de una rebelión, Lu Yu se refugió en Shaoqi y fue durante este período, cuando se hizo amigo de escritores, entre los que se encontraba el calígrafo Yan Zhenqing y el poeta Huang Pu Zheng, que le animaron a escribir su obra magna: “Cha Jing".

Esta obra es un instructor en el uso del "Principio Universal de la Vida" y mi esfuerzo ha sido el de explicarlo de la forma más llana y de la manera más sencilla, para que un lector, a pesar de que no haya tenido ningún estudio previo del "Nuevo Pensamiento" o de metafisica, pueda fácilmente seguir el camino hacia la Salud Perfecta.

Como afirma su título, el libro se refiere a la ciencia, no a la especulación. La teoría monista del universo, la teoría de que la materia, la mente, la conciencia y toda la vida son manifestaciones de una sustancia, es ahora aceptada por la mayoría de los pensadores y si usted acepta esta teoría, no podrá negar la lógica de las conclusiones que encontrará aquí descritas.

En el budismo nunca se habla de reencarnación, porque no se admite un principio permanente que transmigre. Y porque la palabra renacer tiene un significado mucho más amplio y existen numerosos planos o reinos en los que puede producirse el renacimiento.

Esta obra es una exposición magistral y lúcida del Venerable Narada Thera sobre el tema del renacimiento.

El análisis de los sueños y sus causas, realizado por los psicoanalistas, es defectuoso. Ellos sostienen que la causa que crea los sueños radica en los deseos reprimidos del sujeto que sueña. Si esto fuera así, ¿se podrían crear sueños a voluntad mediante la supresión de los deseos? No, no se puede hacer eso.

Dicen también que los deseos estimulan o ayudan a la creación de los sueños, pero no saben qué es lo que proporciona e! material con el que se construyen los sueños, ni qué es lo que convierte a los deseos en expresiones concretas, permitiendo al que sueña ver sus propios deseos reprimidos, materializados en expresiones oníricas que aparecen ante sí como si fueran reales.

Los deseos sólo proporcionan el impulso y la mente crea el sueño a partir de los materiales suministrados por las experiencias producidas durante e! estado de vigilia. Las criaturas de los sueños surgen desde el substrato de los Samskaras o impresiones de la mente subconsciente y de la mala digestión.

¿Trabaja usted duramente, pero lo que gana nunca es lo suficiente?
¿Ha dejado ya de pensar en conseguir sus sueños, porque los considera imposibles?
¿Le parece que nunca podrá llegar a ser rico?
¿Considera a menudo que el dinero no le llegará hasta fin de mes?

Pues posiblemente esté de manera inconsciente rechazando la prosperidad.

En este libro se nos enseña como eliminar estas situaciones y a sacar de nosotros el máximo potencial creador para conseguir nuestros deseos.

Aquí se presenta de modo científico la forma de lograrlo a través de simples instrucciones.

Quienes practiquen estas instrucciones llegarán a ser ricos y recibirán estas riquezas en la misma proporción que alcance su visión.

Con esta nueva serie: "El ser humano y su naturaleza", usted tendrá la primicia de disfrutar de una recopilación de textos inéditos de Krishnamurti en libro y D.V.D., obtenidos a partir de sus conferencias y de las entrevistas mantenidas con diferentes personas, en distintas partes del mundo y que nunca antes han sido publicados en español.

Muchos de los lugares donde Krishnamurti daba sus conferencias y mantenía diálogos de preguntas y respuestas con el público, eran espacios abiertos en los que la naturaleza acompañaba con todo su esplendor y se integraba como una parte más del escenario. Por este motivo se han incluido en este libro junto a los textos de Krishnamurti, fotos a color de la naturaleza, que los acompañan como bellos recursos naturales, para recrear un entorno semejante al mismo donde tuvieron lugar las conferencias.

La existencia de Protectores Invisibles ha sido reconocida siempre en Oriente, aunque se les haya designado con diversos nombres .y atrbhuido diferentes caracteres según los países.

Aún en Europa dan prueba de esta misma creencia las continuas intervenciones de los dioses en los asuntos humanos, como relatan los historiadores griegos.
Semejantes creencias no desarraigaron al terminar la edad antigua, sino que tuvieron sus legítimas derivaciones en los tiempos medievaIes, como lo demuestran las apariciones de santos en el momento crítico de las batallas para mudar la suerte de las armas en favor de las huestes cristianas; o asimismo los ángeles de la guarda que en ocasiones salvan a los peregrinos de peligros inevitables sin el celeste auxilio.