En este libro, Balsekar nos trasmite su enseñanzas en breves y sencillos párrafos, para que cada uno pueda comprender. Los temas que aquí se tratan van desde el libre albedrío a la meditación. Esta obra es una colección de citas, algunas compuestas por frases muy sencillas, otras por párrafos más largos. Cada cita es completa en sí misma.

El silencio del Corazón es un texto sobre la iluminación interior en el que Robert Adams explica en qué consiste la toma de conciencia de Dios en forma de amor, compasión y perfección inmutables desde su experiencia directa y personal.

Durante más de 30 años, empezando por el círculo de sus mas allegados, este amable sabio dio mas de 800 charlas improvisadas sobre la iluminación. El silencio del Corazón es una selección de las charlas semanales de los seis últimos años, compilada por una de sus discípulas mas cercanas.

Muy pocos han tenido la fortuna de conocer a Robert Adams y, sin embargo, sus vivencias y enseñanzas se encuentran entre las más elevadas expresiones de liberación espiritual de que tengamos noticia

Robert Adams nació en Nueva York en 1928. A los 14 años tuvo una completa experiencia de iluminación de un modo espontáneo.
Después de esta experiencia, Robert perdió todo interés por la vida mundana. Se fue de casa a los dieciséis años y se hizo discípulo de Paramahansa Yogananda quien le recomendó que viajase a India para encontrar a su verdadero maestro. Allí, en Tiruvannamalai, al pie de la montaña sagrada de Arunachala, se reencontró con Sri Ramana Maharshi, uno de los sabios más importantes del siglo XX, y se dio cuenta de que por fin había llegado a casa.
En reconocimiento a la influencia clarificadora que Maharshi tuvo en él, Robert dijo: "Fue el contacto con Ramana lo que me abrió los ojos al significado de mi experiencia."

En la India, todo estudiante en busca de la realidad, a quien sus maestros han enseñado la vía del Vedanta, sabe hoy día la importancia que se le debe atribuir a Shankâra. No ignora que los diversos manuales de iniciación al Vedanta, que ha tenido que analizar y estudiar, la inmensa mayoría redactores en el siglo XVII, se remiten todos a este incomparable comentarista de los textos sagrados cuya actividad se sitúa en el siglo VIII de nuestra era.

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

El Fin del Sufrimiento