¿Por qué el Buda enseña a sus seguidores a mirar la muerte a los ojos, a pesar de que todo el mundo parece querer mirar hacia otro lado?

¿Por qué el Buda aconseja a sus seguidores reflexionar en la muerte constantemente, hasta el punto de crear una práctica de meditación llamada “Contemplar la Muerte”?

¿Por qué, según el budismo, aprender acerca de la muerte es considerada una de las actividades más auspiciosas de la vida y una gran ayuda para vivir el presente?

Estas preguntas esenciales encontrarán respuestas en este libro que te desafía a mirar la muerte a los ojos.

W. VAJIRAMEDHI es el seudónimo de Phra Maha Wudhijaya Vajiramedhi. Es originario de Baan Krueng Tai, Tambon Krueng, Amphoe Chiang Khong, en la provincia de Chiang Rai. Amante de la lectura desde su infancia, ha devorado todo lo que ha caído en sus manos.
Esto ha hecho de él un gran conocedor de todo tipo de materias. En sus días de juventud, su piadosa madre solía llevarle al templo para hacer méritos. Esto le sirvió de inspiración para estudiar los principios y predicamentos budistas. Su afán por la lectura no se limita al conocimiento general sino que también abarca los profundos temas espirituales.
Acabado el sexto grado, mientras la mayoría de sus colegas siguieron su educación secular, él le pidió a su madre ser ordenado novicio en Wat Krueng Tai. Como monje, estudió a conciencia la disciplina escolástica de las doctrinas budistas hasta alcanzar la primera clase del nivel de erudito. Se mudó para residir en Wat Phra Singh en Amphoe Mueang, en la provincia de Chiang Khong para seguir estudiando las doctrinas budistas. A los 21 años fue ordenado monje en el templo de su pueblo natal y pasó a residir en Wat Benchamabopitr Dusitvanaram, en Bangkok, para continuar sus estudios pali hasta graduarse en el nivel más alto en la educación clerical tailandesa.
En la educación laica, él se graduó como Bachiller de educación (estudios secundarios sociales) de la Universidad abierta de Sukhothai Thammathirat y como Maestro de estudios budistas de la Universidad Mahachulalongkornajavidyalaya. Actualmente, es un reputado conferenciante.

La intención es esbozar aquí una presentación de la reencarnación, a partir de la cual el lector podrá continuar sus investigaciones, experiencias y vivencias por sí mismo, teniendo una guía útil para sus primeros pasos.

Cuando vemos a una persona muerta sentimos que ya no está ahí, pero aquello que le daba vida hasta el segundo anterior, ¿dónde está? Si, como aprendimos, la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma, ¿qué pasa en la muerte con esa energía que daba vida al cuerpo? ¿En qué se transforma? La creencia hasta ahora de la medicina es que la conciencia es un producto del cerebro y, por tanto, desaparece al desaparecer sus funciones. Pero surgen algunas preguntas: ¿nuestra conciencia está en nuestro cerebro? ¿Somos un cuerpo o tenemos un cuerpo? ¿Qué pasa con las experiencias cercanas a la muerte (ECM) que algunas personas tienen en los momentos en que su cerebro está sin oxígeno? Las ECM desmontan el conocimiento médico sobre el cerebro y la muerte. De hecho, el concepto científico de la muerte aceptado por la medicina y la biología es incompleto y debe ser revisado a la luz de las nuevas investigaciones.En esta edición revisada y actualizada, las autoras cuestionan esa visión tradicional de la muerte a la luz de los últimos descubrimientos científicos en el campo de la medicina y la física cuántica, y a su vez abordan el tema de la trascendencia, para crear un marco de reflexión que nos ayude a colocar la muerte en su lugar y abrir nuestra vida a nuevos horizontes.

En Aprender de la muerte, Rodney Smith hace una ofrenda muy significativa a todos los interesados en la libertad. Smith esclarece la sabiduría que extrajo en sus años como monje y practicante budista, y su implicación con el movimiento de los centros paliativos recurriendo a una inusual variedad de experiencias. Cada una de estas dos fuentes, en toda la amplitud de sus respectivas dimensiones, se enriquece mutuamente y toma forma en este libro tan útil como inspirador.

¿Por qué querríamos abordar el tema de la muerte? ¿Por qué no ignorarla hasta que las circunstancias nos obliguen a enfrentarnos a ella? Cuando Sir Edmund Hillary, la primera persona que escaló el monte Everest, fue preguntado por un reportero sobre qué le había motivado para subir a la cima, se dice que Hillary respondió: "Porque está ahí."

Lo mismo ocurre con la muerte. Está ahí..., y no se marchará a ninguna parte. Aunque evitemos pensar en ella, inconscientemente nos sobrecoge..., hasta que tomamos la decisión de empezar la ascensión. A medida que subimos comenzamos a ver la vida desde diferentes perspectivas y acabamos abriéndonos a una visión completa de esa libertad. - Del prólogo de Joseph Goldstein

"Páginas llenas de instruida y fructífera experiencia, un inestimable libro de prácticas, relatos y meditaciones".- Jack Kornfield, autor de Camino con corazón.

Rodney Smith dedicó ocho años a realizar retiros de meditación intensivos en la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts y como monje budista en Asia. También practicó varios años con I  Ajahn Buddhadasa en Tailandia. Cuando colgó los hábitos en 1983, se puso a trabajar en un hospice, hasta llegar al puesto de director ejecutivo del Hospice of Seattle. Es Sénior Teacher en el Insight Meditation Society. http://seattleinsight.org.