Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rimpoché es un comentario clásico sobre las prácticas preliminares del Longchen Ñingtig (“La esencia del corazón del vasto espacio”), uno de los ciclos de enseñanzas más conocido y un tesoro espiritual (terma) de la escuela Ñingmapa, la tradición más antigua del budismo tibetano.

            Está considerado por numerosos maestros de todas las escuelas como una guía suprema, a la vez profunda, llena de vida y detallada, de todas las prácticas preliminares y, de un modo más general, como una enseñanza fundamental sobre el Vehículo de los Mantras Secretos, del que expone lo esencial de un modo claro y sencillo.

            El estilo directo y familiar, y la gran variedad de citas, anécdotas y proverbios que acompañan cada idea importante evitan la monotonía de las exposiciones clásicas. La referencia constante a experiencias vividas denuncia la futilidad de los enfoques puramente intelectuales y lleva a ver la práctica auténtica del budismo como una verdadera transformación interior.

Los Cien Versos de Consejos

En esta obra, el corazón (kokoro) nos abre un espacio de sencillez, en el que convergen la luz y la mirada, la mirada y la palabra, la palabra y el silencio, el silencio y la luz.

El Shobogenzo o Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, escrito en el siglo XIII por el monje japonés Eihei Dogen (1200-1253), es uno de los textos más relevantes del budismo. Contextualizada en la tradición de la escuela Soto del budismo zen, esta monumental obra de noventa y cinco capítulos editados por el Maestro Hangyo Kozen en la era Genroku (1688-1704), pretende acercar al lector al verdadero significado de la realidad. En este primer volumen se incluyen los veintiún primeros capítulos, así como seis apéndices y un glosario de términos en sánscrito que enriquecen y facilitan determinantemente la lectura de esta vasta y compleja obra, la cual fascinará tanto a los estudiosos del budismo, como a los interesados en la psicología, la ecología, la filología nipona, la historia, el feminismo, la filosofía o la literatura. Aprender la verdad del Buddha es aprendernos a nosotros mismos. Aprendernos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por la miríada de dharmas. Ser experimentados por la miríada de dharmas es dejar caer nuestro propio cuerpo-y-mente y el cuerpo-y-mente del mundo exterior. vvv ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de dedicar este tiempo ociosamente a distracciones comunes? ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de esto? Es difícil confiar en lo que no hay constancia, y nunca sabemos dónde, sobre la hierba del camino, caerá nuestra vida de gota de rocío. [Perder este tiempo] sería realmente lamentable.  Deberíamos aprender en la práctica que el paso instantáneo del tiempo continúa sin haber allí nada externo.

 El paso instantáneo de la primavera, por ejemplo, pasa inevitablemente, de instante a instante, a través de la primavera misma. No es que ?el paso instantáneo del tiempo? sea la primavera; más bien, puesto que la primavera es el paso instantáneo del tiempo, el paso del tiempo ha realizado la verdad ya en el aquí y ahora de la primavera.