El Mahamudra o Gran Sello se refiere a un sistema de meditación budista sobre la naturaleza de la mente que se emprende con el fin de alcanzar la iluminación. El presente texto dado por el Noveno Karmapa (1556-1603) es una de las más famosas exposiciones sobre este sistema de meditación. Cubre tanto las prácticas preliminares como la meditación en sí sobre la quietud mental (shamata) y la visión profunda (vipashyana). Al explicar las distintas etapas y el camino a seguir en este sistema, se constituye en una guía completa hacia la iluminación.

Karmapa significa 'el que realiza la actividad que beneficia a todos los seres', maestro del karma. Los Karmapas representan la actividad de todos los budas y fueron profetizados por el Buda Shakyamuni y por Gurú Rinpoche (Padmasambhava). Karmapa fue el primer lama encarnada (tulku) del budismo tibetano y ha sido honrado como un buda encarnado por los últimos 900 años, en una sucesión no interrumpida, como el líder espiritual del linaje Kagyu.

De la revista Budismo Hoy

Estas enseñanzas nos muestran cómo la vía budista de la visión, la meditación y la conducta se puede practicar cada día, todo el día, en cualquier parte y en todas partes. Este libro instruirá, deleitará e inspirará a todo el que lo lea.

Elizabeth Callahan
Si consideramos los extraordinarios logros de Khenpo Tsültrim Gyamtso Rinpoché y su aportación al Dharma, no cabe duda de que es uno de los grandes guías de nuestra época.

XVII Gyalwang Karmapa

Una sola palabra de un maestro verdaderamente realizado como Khenpo Rinpoché vale por mil imágenes. Estas enseñanzas dejarán una huella indeleble de sabisuría no dual en la mente del lector que ningún "botón de borrar" de la conciencia dual podrña deshacer.

Dzogchén Pönlop Rinpochñe

¿Cuál es el sentido de la existencia y cuáles sus principales contrariedades? ¿En qué consisten la rueda de la vida y las causas del sufrimiento? ¿Cómo vivir un camino de transformación y hacerse amigo de la sombra? ¿Para qué sirve el trabajo budista sobre visiones y sueños? ¿Cuáles son las grandes diferencias entre la espiritualidad de Oriente y de Occidente? Estas y otras muchas cuestiones obtienen respuestas profundas y claras gracias a la emancipación espiritual de Dhiravamsa, uno de los monjes budistas más comprometidos con la transformación de la conciencia en Occidente.

LA PRÁCTICA DEL BODISATVA (o Bodisatvacharyavatara, literalmente «La aplicación de la práctica del bodisatva») es uno de los grandes clásicos del budismo mahayana. Presentada en la forma de una meditación personal en verso, expone el camino de los bodisatvas, esos seres que, habiéndose alejado de la futilidad del samsara y sus sufrimientos, renuncian sin embargo a la paz de una liberación individual y se comprometen a trabajar para la liberación de todos los seres y a obtener la Iluminación suprema para su beneficio.

Shantideva, uno de los autores budistas indios más influyentes de la tradición mahayana, empieza su obra elogiando la mente de la Iluminación y explica en detalle cómo se cultiva. Hay capítulos sobre las perfecciones transcendentales de la paciencia, la diligencia, la meditación y la sabiduría. Las enseñanzas sobre la meditación culminan con la profunda práctica de igualarse y cambiarse por los demás. El célebre capítulo noveno expone las enseñanzas sobre la vacuidad, la perfección de la sabiduría, tal como se explican en el Madyamaka, o tradición del “Camino medio”. Mediante los versos de este texto, Shantideva ha sido capaz de inspirar a generación tras generación de practicantes.

Este texto, escrito originalmente en India en sánscrito, apareció por primera vez traducido al tibetano poco después de su composición en el siglo VIII y ha sido explicado, estudiado y practicado en Tíbet en una tradición ininterrumpida hasta nuestros días. En la actualidad sigue teniendo plena vigencia y es enormemente apreciado por los budistas de todas las tradiciones.

El texto raíz viene acompañado de una extensa introducción que sitúa el texto en su contexto mahayana.

La traducción procede de la versión tibetana siguiendo el comentario de Kunzang Pelden, el más estudiado en los monasterios ñingmapas. Pero además se han consultado sistemáticamente otras versiones tanto en sánscrito como en tibetano y traducciones como las de Louis Finot, Stephen Batchelor y Georges Driessens.