Rudolf Steiner pronunció estas conferencias en 1919 tratando de que los oyentes pudieran comprender los problemas sociales y su posible solución a través de una transformación de los sistemas políticos y económicos y culturales vigentes en los diferentes países.

Así como el ser humano es un ser triformado pues posee un sistema neurosensorio, un sistema rítmico y un sistema metabólico-motor, los estados deben también incorporar la triformación, así como la independencia de las diversas esferas política, económica y cultural o espiritual, que deberán ser autónomas aunque puedan apoyarse en determinados momentos.

La vida económica tiene que ver con la producción, circulación y consumo de mercancías. Todo lo que tiene que haber para que el ser humano pueda regular su relación material con el mundo exterior.

La vida política o jurídica es la verdadera esfera estatal que tiene que ver con la relación entre los seres humanos.

La tercera esfera, la cultural, se refiere a lo que debe incorporarse al organismo social, a partir de las capacidades naturales del individuo, tanto intelectuales como físicas.

Este libro nos aproxima a una posible solución de los problemas sociales y vivir en consonancia con el organismo social.

El Padre Nuestro no es un monólogo que pronuncio yo solo sin saber si hay alguien que lo oiga. Cuando yo pronuncié el Padre Nuestro sobre el monte de las Bienaventuranzas, junto al lago de Galilea, tomé consciencia de que estaba justo en el lugar donde esas palabras habían sido pronunciadas por primera vez y tuve la impresión de que esta oración tiene una inmensa objetividad que resuena en el universo entero.

Charles Péguy también sintió lo mismo y lo expresó en una imagen grandiosa: sobre el océano cósmico, sobre el gran mar del universo, las oraciones que ascienden son como bajeles que navegan, una inmensa flota de todas las adoraciones, súplicas, bendiciones, acciones de gracias, intercesiones... Y todos navegan hacia una meta, hacia el trono del Padre y todos siguen la estela del primer barco. Ese gran barco que abre la marcha y surca las olas ante todas las oraciones de los seres humanos, es el Padre Nuestro.

La meditación del proceso de Pascua puede convertirse en un acompañante vivo durante todo el año si el lector no se conforma con su lectura e interiorización. Despliega toda su fuerza cuando se vuelve a crear de forma autónoma en un espacio meditativo interior propio, renovado una y otra vez.

Jacques Lusseyran nació en París el 19 de septiembre de 1924. En este libro describe su niñez como muy feliz y a sus padres como ideales. Cuando tenía 8 años perdió la vista en un accidente en el colegio. Después de aprender a leer y escribir en seis semanas con el método Braille, regresó al colegio en condición de prueba, pero fue tan buen alumno, que, al cumplir el año escolar, recibió el primer premio de la clase. A pesar de su capacidad para estudiar sentía que “ la materia de todas las materias, el hecho que el mundo existe adentro y no solamente fuera del hombre…” no se enseñaba nunca.
En la primavera de 1941, durante la ocupación Nazi de París, organizó a los “Voluntaires de la Liberté”, un grupo de resistencia estudiantil y publicó el periódico clandestino “El Tigre”. La tarea principal de Lusseyran fue la de administrar el grupo y entrevistar a candidatos que querían ingresar, pues él podía “ver” a través de sus voces en quién podía confiar y en quién no. El 20 Julio de 1943 fue capturado por la Gestapo junto con otros. Fue llevado al campo de concentración de Buchenwald en enero de 1944, permaneciendo allí hasta su liberación el 18 de abril de 1945. De los 2.000 franceses que estaban con él en Buchenwald, fue él uno de los 30 que sobrevivieron. Un año después Lusseyran luchaba con las autoridades francesas para conseguir un puesto como profesor. Lo rechazaban por una ley que prohibía el empleo público a minusválidos. Finalmente ganó su derecho de enseñar y trabajó en Francia durante los años 50. Luego se trasladó a los EE.UU. y enseñó en varias universades.