Una exquisita selección de textos nunca publicados de SRI RAMANA MAHARSHI, recopilada y comentada por el prestigioso autor Francés Patrick Mandala, en los que detallan y completan las enseñanzas de este gran sabio, aclarando muchos puntos que son difíciles de entender dentro del Vedanta-Advaita. Posiblemente la formulación más cercana a la Verdad, magistralmente expuesta por Sri Ramana Maharsi.

La "Bhagadvadgita" es una de las grandes obras de la literatura universal y probablemente la más importante de la literatura india. Sus páginas ponen en escena el fascinante diálogo entre el dios Krsna y el héroe Arjuna, poco antes de la batalla que decidirá el destino de todo un pueblo. Simple y a la vez profunda, la obra es una síntesis emocionante de siglos de reflexión sobre la condición humana y el lugar del hombre en el cosmos. El "Canto del Bienaventurado" forma parte del "Mahabharata", el gran poema épico indio, y plantea las cuestiones esenciales de la filosofía de todos los tiempos: la naturaleza de la materia, la conciencia y el alma, así como de la práctica de la meditación. La presente traducción marca un hito por su meditada concisión, su fidelidad no literal y su comprensión profunda del espíritu que impregna el poema. Las enseñanzas de esta obra que fascinó a Tolstoi y Gandhi, siguen perfectamente vigentes hoy día. La presente edición se completa con una transcripción íntegra del poema sánscrito y una presentación de Òscar Pujol, autor del primer diccionario de esta lengua publicado en nuestro país.
La "Bhagadvadgita" es una de las grandes obras de la literatura universal y probablemente la más importante de la literatura india. Sus páginas ponen en escena el fascinante diálogo entre el dios Krsna y el héroe Arjuna, poco antes de la batalla que decidirá el destino de todo un pueblo. Simple y a la vez profunda, la obra es una síntesis emocionante de siglos de reflexión sobre la condición humana y el lugar del hombre en el cosmos. El "Canto del Bienaventurado" forma parte del "Mahabharata", el gran poema épico indio, y plantea las cuestiones esenciales de la filosofía de todos los tiempos: la naturaleza de la materia, la conciencia y el alma, así como de la práctica de la meditación. La presente traducción marca un hito por su meditada concisión, su fidelidad no literal y su comprensión profunda del espíritu que impregna el poema. Las enseñanzas de esta obra que fascinó a Tolstoi y Gandhi, siguen perfectamente vigentes hoy día. La presente edición se completa con una transcripción íntegra del poema sánscrito y una presentación de Òscar Pujol, autor del primer diccionario de esta lengua publicado en nuestro país.

Durante miles de años, santos, ascetas, gurús, buscadores de la verdad, peregrinos y viajeros de toda condición han visitado Arunachala, la montaña sagrada del dios Shiva, aún hoy misteriosa para los occidentales. Sus verdes colinas dieron cobijo, cien años atrás, a las enseñanzas sobre la no dualidad de Ramana Maharshi. Las huellas de Shiva es un relato íntimo basado en la experiencia personal de un viaje iniciático, pero también da a conocer las enseñanzas de los sabios del hinduismo, nos invita a centrarnos en la noción del Ser y nos lleva a preguntarnos «¿Quién soy yo?».

Las huellas de Shiva nos descubren Arunachala a través de los ojos y el alma de Barillé, que ha recorrido a la India durante treinta años y nos invita a sumergirnos en el corazón del hinduismo, a descubrir la riqueza del sánscrito, a conocer la historia del país y a maravillarnos con las peripecias de muchos viajeros seducidos por el gran Oriente.

En el crepúsculo de su vida adelantado por la enfermedad, Maurice Magre expresó literalmente la búsqueda que había emprendido de la sabiduría embarcándose en 1937 rumbo a Pondichéry, India, para encontrarse con uno de los mayores maestros espirituales hindús de la primera mitad del siglo XX, Sri Aurobindo. Maurice Magre era por aquel entonces un poeta y escritor galo ya consagrado, aunque algo dejado de lado, primero por su enlace con el opio, y más adelante por su creciente interés por el esoterismo.