La figura del murciano Ibn Arabī (1165-1240) destaca por la inmensa magnitud de su obra (más de trescientos volúmenes de autoría reconocida) y por la profundidad y amplitud de su pensamiento, del cual se ha dicho que es un mar sin fondo ni orilla. Sus trabajos no son una exposición filosófica al uso, sino fruto de la inspiración divina y de múltiples experiencias místicas y visionarias, acaecidas en el curso de una vida entregada a la enseñanza y los viajes infatigables por todo el Magreb y Oriente Medio, en la que no faltan los encuentros con maestros y personajes prodigiosos. A pesar de ser, hasta hace poco, relativamente desconocido en su tierra natal, Ibn Arabī es uno de los autores que ha alcanzado mayor difusión en las cuatro direcciones del orbe islámico, desde el Magreb hasta China, pasando por Persia e India. Tomando como punto de partida algunos de sus textos fundamentales, extraídos sobre todo de su monumental obra Las iluminaciones de La Meca, el presente libro ahonda en aspectos esenciales de su pensamiento, como la estructura de la santidad, la lectura espiritual del Corán, la distinción clásica entre esencia y existencia, y las importantes nociones de creación continua y de no-dualidad, que evidencian que el «más grande de los maestros», como también se lo conoce, merece ocupar un lugar de honor no solo en la historia del sufismo, sino también en la historia cultural y espiritual de nuestro país y del mundo entero. «La primera lectura que recomiendo a quien quiera familiarizarse con Ibn Arabī son los escritos de Fernando Mora. En este libro prodigioso ha logrado una vez más ofrecernos, de manera tan precisa y penetrante como clarificadora y accesible, una inspiradora síntesis de varios temas mayores del pensamiento de este incomparable maestro universal. Con su estilo riguroso y al mismo tiempo íntimo, El perfume de la existencia deja al lector impregnado de su fragancia.» Pablo Beneito, Profesor Titular del Departamento de Traducción e Interpretación de la Universidad de Murcia. AUTOR Fernando Mora estudió filosofía y es traductor y escritor. Desde hace décadas se ha interesado por distintas tradiciones espirituales, como el yoga y el budismo. En los últimos años se ha dedicado al estudio del Islam, y en especial, de su vertiente mística, el sufismo. Es autor de Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano (Kairós, 1998) e Ibn Arabī: vida y enseñanzas del gran místico andalusí (Kairós, 2011). También colabora habitualmente en la revista El azufre rojo, especializada en estudios sobre Ibn Arabī.

El amor es el lazo que vincula a los corazones, es la base sobre la cual construir. Si el amor es el cimiento, vuestro edificio no se derrumbará con los terremotos ni con las tormentas, y podéis construir tan alto y amplio como queráis, sin correr peligros. Por eso, nuestro Camino es el Camino del Corazón. Dejad aquello que os aleja de seguir esta Senda y volcaos a seguirla con perseverancia, seguid esta senda durante todo el trayecto hacia vuestro destino ...

«El sufí es como un borracho, pero no bebe vino. Está saciado sin haber comido. Es comparable a un rey, pero va vestido de harapos. Se parece a un tesoro que está escondido debajo de escombros y es poseedor de cien soles, estrellas y lunas. El sufí conoce la verdad universal que no se aprende en los libros».

La Sabiduría Sufí recorre extraños caminos que conducen a una única meta y si hubiera que buscar una palabra que definiera al Sufismo, sin duda esta sería «Corazón». Estos sabios del Islam, entendido como sumisión a la voluntad divina y no a las autoridades humanas y temporales, buscan la sabiduría en el humor y en la paradoja, en el amor y en la sorpresa continua del espíritu.

Las sencillas palabras de los sufís, aplicables tanto a la vida material como a la del espíritu, son como la llave que abre un arcón de tesoros antiguos, inefables e indescriptibles.

Selección de poemas de Rumi. Jalal al-Din Rumi, nació en Balkh el 30 septiembre de 1207. Su nombre propio era Muhammad, Jalal al-Din y más tarde "Khudawandagar", ("Señor").

En su poesía usó el seudónimo "Khamush" ("Silencioso") y desde el siglo XV pasó a ser conocido como "Mawlawi", término que derivaba de su título más temprano "Mulla-yiv rum", "El maestro erudito de Anatolia". Sus discípulos, como Ahmad Aflaki lo llamaron "El misterio más grande de Dios" (sirr Allah al-a 'zam), mientras que el mundo de oratoria persa generalmente se refiere a él como "Mawlana" . En occidente donde su fama se ha extendido desde el siglo XIX es generalmente conocido como Rumi.