Los caminos del conocimiento, a pesar de su número, se resumen en tres clases:

- Uno de ellos es el camino de los maestros piadosos que practican el ayuno, la oración, salmodian el Corán, la peregrinación, la lucha espiritual y otras actividades externas. Es el camino de la devoción.

A los que llegan al término de este camino les lleva un tiempo muy largo.

- El segundo es el camino de los maestros del combate y de los ejercicios espirituales, con los que aspiran a transformar su disposición interior. Es el camino de los justos.

- El tercero es el camino de los que se dirigen a Dios y se elevan por Dios. Es el camino de los audaces, los que pertenecen a la gente del amor y viajan en el arrebato espiritual.

El contenido de este texto es, básicamente, un conjunto de términos de referencia que nos puede ayudar a practicar este sendero en su formulación actualizada para Occidente. 

Todas las Tradiciones espirituales han considerado la pobreza espiritual como la disposición básica que hace posible el encuentro con el Uno. El sufí se llama a si mismo faqir, el pobre, el que carece de todo, hasta de su propio 'yo' y darwish, el mendigo, el que pide limosna de puerta en puerta, para ser colmado de la riqueza de Dios.
  El Dr. Nurbakhsh, Maestro de la Orden Nematollahi, sintetiza en este libro lo más bello de la tradición sufí sobre las actitudes que llevan a la pobreza espiritual y sus consecuencias, analizando los distintos estados místicos (hal) y moradas espirituales (maquam) que el viajero va recorriendo a lo largo de la senda. De ellos nos dice Rumi:
"El estado mistico es como vislumbrar a la bella amada,
la morada, como estar en su presencia"

La obra de Yili se articula en torno al tema del Hombre perfecto.Todo ser humano es un Hombre perfecto en potencia y puede llegar a ser, por medio de la iniciación, Hombre perfecto en acto.

Los arcanos de la Unicidad de Dios en las estancias espirituales del sheij Abu Sa‘id no es solo una de las obras más importantes del sufismo iranio en su fase más temprana sino que a lo largo de los siglos se ha erigido como una de las obras monumentales de la literatura persa clásica, al punto que es conocida por cualquier hablante de esta lengua.

Escrito a finales del siglo XII, este libro es mucho más que la biografía escrita por un tataranieto devoto; es la obra principal que proyectó a través de los siglos la fama de este místico que practicaba y proclamaba una teología sencilla para la gente sencilla, pero que cautiva a legos y eruditos. Abi Sa‘id, considerado el «Sócrates de sufismo» por no haber dejado ningún legado escrito, nos deja no obstante una herencia tan humana como espiritual, compilada aquí, y que además se refleja en la obra de místicos de la talla de ‘Attar de Nishapur, quien de alguna manera lo adoptó como padre espiritual. Es por esto que esta obra es una referencia para todos los interesados en la mística musulmana, pero con una redacción propia de una bella obra literaria.