Tan necesario como limpiar y purificar el cuerpo, o quizás incluso más necesario, es que la mente sea limpiada y purificada. Toda impureza causa enfermedades así como irregularidades en el funcionamiento del sistema físico.

 Lo mismo se aplica a la mente. Hay impurezas que pertenecen a la mente, que pueden causar diferentes enfermedades, y mediante la limpieza de la mente se ayuda a crear salud tanto en el cuerpo como en la mente. Por salud quiero decir la condición natural. ¿Y qué es la espiritualidad sino ser natural? Muy pocos piensan así. Tanta gente piensa que ser espiritual significa ser capaz de hacer maravillas, poder ver cosas extrañas, fenómenos maravillosos; y muy pocos saben lo simple que es, que ser espiritual significa ser natural. La purificación mental se puede hacer de tres formas diferentes...

Todas las Tradiciones espirituales han considerado la pobreza espiritual como la disposición básica que hace posible el encuentro con el Uno. El sufí se llama a si mismo faqir, el pobre, el que carece de todo, hasta de su propio 'yo' y darwish, el mendigo, el que pide limosna de puerta en puerta, para ser colmado de la riqueza de Dios.
  El Dr. Nurbakhsh, Maestro de la Orden Nematollahi, sintetiza en este libro lo más bello de la tradición sufí sobre las actitudes que llevan a la pobreza espiritual y sus consecuencias, analizando los distintos estados místicos (hal) y moradas espirituales (maquam) que el viajero va recorriendo a lo largo de la senda. De ellos nos dice Rumi:
"El estado mistico es como vislumbrar a la bella amada,
la morada, como estar en su presencia"

En el sufismo, la tradición mística del islam, es en las hikam (aforismos o sentencias de sabiduría) donde los maestros suelenesconder lo más profundo y esencial de sus enseñanzas.La literatura de hikam, que se remonta a los orígenes mismos del sufismo, es además, junto con el Corán y los hadices, el mejor ejemplo de las características del árabe en tanto que lengua sagrada.

 La formulación de estas frases, breve, alusiva y en ocasiones críptica, siempre se ha considerado, junto con la poesía, un mejor vehículo para la transmisión de la sabiduría profunda y la experiencia espiritual que la prosa discursiva. Las hikam, con su estilo lapidario, «ígneo», reflejan con mayor propiedad la instantaneidad de una experiencia espiritual, iniciática y ofrecen un «formato» más apropiado como soporte de meditación.

 En esta recopilación se recogen íntegramente las que posiblemente sean las sentencias de sabiduría más célebres del sufismo, las de Ibn ‘Atâ’ Allâh de Alejandría, pero también una importante selección de otros gigantes de la tradición sufí, tales como Sidî Abû Madyân o, más próximos a nosotros en el tiempo, el shayj Al-‘Alâwî y su sucesor, el shayj ‘Adda Bentounes.

 En su idioma original, el estilo elíptico de estas hikam, su ritmo y su concisión, tan próximos al de algunos versículos coránicos, poseen una magia irresistible. Esperamos que esta traducción pueda hacer llegar al lector, siquiera de un modo aproximado, algo del perfume de la sabiduría de estos maestros, representantes de una tradición espiritual aún viva y presente.

El simbolismo sufí, del doctor Nurbakhsh, es una obra única en su género que aborda, en ocho volúmenes, la definición de más de cuatro mil conceptos y términos simbólicos del sufismo, desde sus orígenes hasta nuestros días. Esta obra magna recoge no sólo los términos que se refieren al sufismo en general, sino también —y de manera particular— la rica tradición del sufismo persa, que se remonta a la época preislámica y se centra esencialmente en el amor, en el recuerdo del Amado y en la unión amorosa con Él.

Cada uno de los conceptos o de los símbolos va ilustrado con textos doctrinales o poéticos de los más grandes místicos sufíes. En el primer tomo el autor revisaba los temas relacionados con el amor, el vino, la música y los rasgos corporales. El segundo, que acaba de publicarse, trata los temas relativos a la religión, a la naturaleza, plantas, animales y minerales, así como al viaje, el tiempo y el lugar.

La experiencia mística, interior e inefable, encuentra en el símbolo un cauce de expresión que, a manera de “lenguaje insuficiente”, trata de revelarnos las diferentes fases y los distintos estados del camino hacia Dios: la búsqueda, la atracción, el rapto, la confianza, la conformidad, la unión gozosa e incondicional...

Esta obra del Dr. Nurbakhsh es el fruto de su erudición en literatura sufí y de su experiencia como maestro espiritual.