Este pequeño pero importante texto religioso mazdeísta narra el viaje onírico del sacerdote Viraf al cielo y al infierno con la misión de comprobar la autenticidad de los dogmas de la religión y la eficacia de la doctrina. La fecha exacta de su redacción sólo se puede aventurar gracias a la arqueología filológica, aunque su redacción final en lengua pahlavi se sitúe algo antes de la conquista islámica del imperio sasánida (siglo VI). Esta falta de concreción se debe a los avatares que envuelven la evolución de la religión de Zaratustra. El libro narra, pues, la elección de Viraf entre otros sacerdotes virtuosos para emprender un viaje al mundo de los muertos con la misión de comprobar la vigencia de la religión frente al peligro de las herejías y el debilitamiento de la fe. Para ello Viraf bebe un narcótico llamado mang, mezclado con vino, sin que sepamos a ciencia cierta de qué planta alucinógena se trata. Viraf entra en el infierno, para atestiguar los diferentes castigos y tormentos que sufren las almas condenadas por los distintos pecados. Algunos castigos son tan nauseabundos que hasta E. W. West, un erudito del mazdeísmo escribió: «el retrato de las almas torturadas es demasiado asqueroso para continuar». También el Apocalipsis de Pedro (del siglo II) describe el infierno y los tormentos, por cierto, algunos muy parecidos a los que ve Viraf.

Los misterios paganos y el misterio cristiano

La vida de Jesucristo ha marcado durante más de 2.000 años el devenir de los acontecimientos mundiales. No obstante, muchos capítulos de su vida son un enigma, en especial los que van desde los 13 hasta los 30 años. ¿Dónde estuvo? ¿Qué hizo? ¿Viajó Jesucristo a la India, Tíbet y Nepal adquiriendo conocimientos sagrados? ¿Recorrió el sur de Inglaterra? ¿Visitó Japón?
Tras los años de predicación en tierra Santa, ¿murió en la cruz o años después en la India? ¿Por qué hay una tumba de Jesucristo en Japón? ¿Tuvo un hermano gemelo?
Parece que la respuesta a estas y otras preguntas se hallan en un compendio de antiguos textos que permanecen ocultos en los ancestrales monasterios budistas de la India y el Tíbet.

«Es una lástima que no tengamos a nuestra disposición ningún término más preciso que "religión" para denotar la experiencia de lo sagrado.» Con estas palabras nos introduce el autor en su propio libro, si bien acaba aceptando utilizar el término "religión", siempre y cuando no implique necesariamente una creencia en Dios, dioses o espíritus, sino que evoque y relacione ideas tales como ser, sentido y verdad.

En La búsqueda, Mircea Eliade subraya la función cultural que puede llegar a tener un estudio de la historia de las religiones en una sociedad secularizada. Escribe para el gran público, pero para un gran público inteligente, con la esperanza de que lo que él califica de nuevo humanismo «nacerá de la confrontación del hombre occidental moderno con otros mundos espirituales, desconocidos o menos familiares».

Una vez más, Eliade nos propone un fascinante recorrido por el territorio de "lo religioso" desde la triple perspectiva, histórica, fenomenológica y hermenéutica, que le ha hecho mundialmente famoso. La búsqueda contiene intuiciones y propuestas que sin duda habrán de estimular tanto a los profesionales en el estudio de las religiones como a todos los lectores preocupados por los temas eternos del mito, lo sagrado y lo trascendente.