Bhagavad-Gita Tal Como Es

Hoy día tenemos por una parte los escépticos, para quienes todo cuanto a la religión y a la filosofía se refiere son vanas especulaciones metafísicas; y por otra parte los creyentes rutinarios, a quienes la religión y la filosofía les parecen castillos en el aire, pero muy valiosos para beneficiar a las gentes, que si creen en Dios serán buenas por esperanza de premio o no serán malas por temor de castigo.

La ciencia de la Raja Yoga expone un método práctico para resolver esta dicotomía. Se propone en primer término proporcionarnos el medio de observar el mundo interno y su instrumento es la mente. La facultad de atención, acertadamente guiada y dirigida hacia el mundo interno, analizará la mente y descubrirá su actuación, porque las facultades mentales en su ordinario estado son como dispersos rayos de sol, mientras que cuando se concentran nos iluminan.

Toda aflicción proviene del temor y de la imposibilidad de satisfacer los deseos; pero cuando el hombre reconoce que en realidad es inmortal, ya no teme a la muerte; cuando reconoce que es esencialmente perfecto, desecha y repudia todo vano deseo, y por tanto queda libre de aflicción, y aun en esta misma vida terrena goza de completa paz.
En Occidente se le ha llamado misticismo a la Raja Yoga, y muchos de los que intentaron practicarla independientemente de los dogmatismos religiosos, murieron en la hoguera o en el tormento acusados de hechicería. Por lo tanto, la Raja Yoga no le pregunta a nadie si es deísta o ateo, cristiano o judío, budista o induísta, musulmán o jaíno. Le basta y sobra con que sea un ser humano, pues todos sin distinción de creencias tenemos el derecho y la posibilidad de escrutar en nuestro interior las verdades cuya razón no hallamos en el mundo exterior.

SWAMI VIVEKANANDA, fue el primer hindú en viajar a Occidente y quien introdujo el yoga y el vedanta en EE.UU. e Inglaterra.
Hijo de un abogado y de una mujer espiritual, estudió desde muy joven las escrituras clásicas de la India y practicó meditación. En la Facultad estudió filosofía, lógica occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.
Cuando conoció a Râmakrishna fue su discípulo durante cinco años, hasta que falleció y entonces con un grupo de sus principales seguidores se hizo monje, renunciando a todo y se dedicó a vivir de limosna. Viajó por la India como monje y conoció de cerca la cultura y las diversas regiones de la India y sus clases sociales.
Observó el desequilibrio de la sociedad y la tiranía de las castas y se dio cuenta de la necesidad de una renovación nacional.
Más adelante viajó a Chicago, para acudir al Parlamento Mundial de las Religiones donde dio una serie de conferencias e introdujo con éxito el yoga y el Vedanta en Occidente, dando conferencias y enseñando a cientos de estudiantes en privado y en clases gratuitas, fundando centros de Vedanta en Nueva York y Londres, y dando conferencias en las universidades más importantes, encendiendo así el interés occidental por el hinduismo. Después de cuatro años de esta actividad en Occidente, volvió a la India.
Los líderes indios más importantes del siglo XX han reconocido su influencia. Gandhi dijo que por Vivekananda “Multipliqué mi amor por mi país mil veces” y también que: “Los escritos de Swami Vivekananda no necesitan introducción de nadie. Poseen una atracción irresistible”.
Rabindranath Tagore dijo: “Si quieres conocer la India, aprende de Vivekananda. En él todo es positivo y nada negativo”.
El Día Nacional de la Juventud de la India fue instituido en su memoria el 12 de enero, día de su cumpleaños.
Sus obras han inspirado e inspiran a muchos luchadores por la libertad.

La finalidad de este libro es proveer a los alumnos de Formación de profesores y profesores noveles de información y ánimo suficiente que pueda favorecer su completa preparación para el inmenso y noble papel que le va a corresponder el resto de su vida. 

Profundizar ciertos aspectos que a veces, o por lo menos al comienzo, se nos escapan: aportar la sensibilidad necesaria, darle el ambiente sutil que siempre debe acompañar la enseñanza, aplicar la pedagogía como proceso científico que debe asistir a toda trasmisión, en definitiva hacer del profesor un estandarte para el alumno, que no cese de avanzar tanto en su dedicación como profesor y como persona que busca su realidad.

Para ello, este texto se ha dividido en tres temas bien definidos:

La enseñanza, el profesor de Yoga, y la metodología y pedagogía.

• En el primer tema “la enseñanza”, se exponen diferentes aspectos de la enseñanza de Yoga: formas de enseñanza, teoría y práctica, efectos y contenido, la enseñanza como experiencia, breve exposición de los tratados más clásicos, la forma de obtener conocimiento a partir de las verdaderas acciones…

• En el segundo tema “el profesor de Yoga”, se trata de hacer un estudio de la trasmisión. El profesor como trasmisor de esa gran ciencia que es el Yoga, comunicación y consejos en la trasmisión, su labor pedagógica, requisitos que debe cumplir, trabajo y etapas en la progresión del profesor, relación con los alumnos, vocación y profesión, pseudo-profesores, relación con la administración…

• Y el tercer tema, “metodología y pedagogía”. Aunque se supone que todo profesor novel por lo menos básicamente está formado en lo que implica este tema (el estudio y la experiencia va a ir mejorando las cualidades del profesor), se trata de dar a conocer aspectos sutiles, relacionando la práctica con la evolución de la conciencia: parámetros básicos que rigen la construcción de sesiones, aplicación según niveles de práctica, construcción de sesiones con patologías, la pedagogía en diferentes edades y estados, la disposición y preparación de temas y conferencias…

Todas estas exigencias que implican al profesor de Yoga, saberlas no es suficiente, la teoría hay que llevarla a cabo y es precisamente en las clases de Yoga donde el profesor debe cumplimentarlas. A veces, los hábitos adquiridos no dejan que seamos imparciales, porque es más simple no molestarse en cambiar o modificar algo que se ha hecho siempre, que pararse a pensar si estoy en lo cierto y en caso contrario tener que transformar parte de la sadhana

Las reiteraciones sobre algunos temas puntuales se hacen voluntariamente con la intención de darles mayor importancia y un aprendizaje más fácil para una  mejor aplicación.

Este libro trata de abrir campos de actuaciones, siempre en pro de los alumnos a los que todo profesor se debe con la mayor dedicación y por el bien de una evolución que siempre nos aguarda.

Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum ofFineArts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.

La bibliografia de A K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafisica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", "La verdadera filosofia del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de Traducción y Exégesis", etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades.

Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.