Según una antigua costumbre, los príncipes y soberanos de la India congregaban periódicamente a pensadores, ascetas y religiosos de diferentes escuelas para discutir sobre alguna cuestión controvertida. La identidad o diferencia entre el cuerpo y el alma, la vida después de la muerte, el sentido de la existencia, las reglas de comportamiento y ciertas cuestiones morales fueron algunos de los temas de debate. De su resultado dependían las condiciones de vida de las escuelas en litigio, con lo que la habilidad persuasiva o arte de probar adquiriría una gran importancia social y política. El tratado de Nagarjuna (ca. siglo II-III) Abandono de la discusión (Vigraha-vyavartani) expone la postura de los madhyamika ante la discusión filosófica a la luz de la doctrina del vacío, siendo uno de los mejores ejemplos de la dialéctica de Nagarjuna y de su postura filosófica con relación al papel que el lenguaje y el razonamiento lógico deben jugar en la búsqueda del despertar.

Juan Arnau (Valencia, 1968), licenciado en astrofísica y doctor en filosofía de la India, ha realizado la edición crítica del principal trabajo filosófico de Nagarjuna, Fundamentos de la vía media (Siruela, 2004), y ha publicado La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. Actualmente es profesor e investigador en la Universidad de Michigan y profesor asociado de la de Barcelona.

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Mi mujer, Jan "'Durga" Ahlund, y yo "hemos reconocido durante muchos años la necesidad de un libro que pudiera explicar tanto a aquellos que están interesados en aprender Kriya Yoga como a aquellos que ya están embarcados en este camino, por qué deberían practicarlo, cuáles son las dificultades y cómo vencerlas. Creemos que este libro les ayudará a prepararse para los desafíos y las oportunidades que ofrece el Kriya Yoga. Cada uno de nosotros afronta las resistencias de nuestra naturaleza humana, la ignorancia de nuestra verdadera identidad y el karma, las consecuencias de años de condicionamiento de nuestros pensamientos, palabras y acciones. Al cultivar aspiración por la Divinidad, rechazar el egoísmo y sus manifestaciones y entregarnos a nuestro Ser superior, la pura consciencia del testigo, podemos vencer esta resistencia, nuestro karma, y a los numerosos obstáculos del camino. Pero, para hacerlo, necesitamos mucho apoyo e inspiración en el sendero.

Marshall Govindan, del prefacio.

...«Heráclito explica el cosmos como una evolución y una involución fuera del Fuego, -su principio eterno y único al mismo tiempo fuerza y sustancia únicas- que él expresa en su lenguaje figurado como «el camino que sube y que desciende». «El camino que sube y que desciende», dice, «es uno y el mismo». Del Fuego, principio radiante y productor de energía, proceden el aire, el agua y la tierra -tal es el desarrollo de la energía en el camino descendente; y en la tensión misma de este proceso existe asimismo una fuerza potencial de retorno que hace volver las cosas a su fuente en el sentido inverso. En el equilibrio de estas dos fuerzas, ascendente y descendente radica la totalidad de la acción cósmica; todo es un equilibrio de fuerzas opuestas. El movimiento de la vida es como el movimiento de retroceso del arco, al que Heráclito lo compara, una energía de tracción y de tensión que retiene una energía de liberación, estando cada fuerza de acción compensada por una fuerza correspondiente de reacción. Por la resistencia de una a la otra son creadas todas las armonías de la existencia.
En la teoría hindú del Sankhya tenemos la misma idea: la evolución de estados sucesivos de energía provenientes de una misma sustancia-fuerza primera. En el Sankhya, en verdad, el sistema propuesto es más completo y satisfactorio. Comienza con la energía original, la energía-raíz, múla prakriti, que, como sustancia primera, pradhána, evoluciona desarrollándose y cambiando, en cinco principios sucesivos. Es el éter, ignorado por los griegos pero redescubierto por la ciencia moderna, y no el fuego, lo que es el primer principio; a continuación viene el aire, el fuego, -energía ígnea, radiante y eléctrica-, el agua, la tierra, lo fluido y lo sólido...
SRI AUROBINDO