Confucio, codificador y restaurador providencial de las cuestiones exotéricas de la tradición china, es una de los grandes personajes espirituales de la historia, con un mensaje válido para todas las épocas.

El taoísmo, inseparable del legado cultural de China, puede ser visto como una amalgama de folclore, esoterismo, literatura, mitos, leyendas, poesía, arte, filosofía, misticismo, yoga y meditación, además de cómo uno de los grandes pilares en los que descansa la «sabiduría perenne». Sin embargo, persiste la opinión generalizada de que el taoísmo sería una postura filosófica, o un arte de vivir, de naturaleza individualista, propia de renunciantes hastiados de la sociedad en que viven. No obstante, los problemas políticos fueron objeto de estudio y reflexión para autores taoístas de la época denominada de los Estados Combatientes (siglos V a III a.n.e.). La presente obra, perdida desde hacía tiempo, confirma la teoría de que, a principios del siglo II a.n.e., el pensamiento legista estaba estrechamente vinculado con el taoísmo.

"Aplicable en distintos aspectos de la vida, el texto original de ""El Arte de la Guerra"" es desde hace 2.000 años una guía segura para enfrentar los combates que se presentan en forma inevitable en el transcurso de nuestra existencia.

Con sabiduría y prudencia Sun Tzu explicita en su escrito el arte de coordinar las acciones de combate (táctica). sin perder la visión de las estrategias que permiten alcanzar los objetivos finales de una guerra. Su mensaje es claro: si conocemos exactamente las ""armas"" con que contamos y la forma de utilizarlas, podremos dirigir nuestro destino. Equivalente a ""El Príncipe"" de Maquiavelo para quienes han elegido ser políticos, su lectura es imprescindible para todos los que tienen o desean llegar a tener una posición de liderazgo dentro de una sociedad. Tal vez el secreto de su vigencia a través de los siglos y de su uso por parte de líderes exitosos como Mao, Perón, Eisenhower o Fidel Castro resida en un principio básico: todo combate y toda guerra debe librarse no por motivos egoístas sino cuando es necesaria para propender al bien común."

El Wen zi («Maestro Wen») es un clásico taoísta escrito hace más de veinte siglos. Consta de doce libros, a lo largo de los cuales se comentan diversos pasajes del Tao Te Ching (Lao zi) y otros clásicos como el Zhuang zi, el I-ching (Libro de los cambios) y el Meng zi. «Maestro Wen» expone y desarrolla las doctrinas de la vacuidad y de la debilidad (el principio femenino), así como los métodos taoístas de gobernanza basados en el wuwei (la no-acción o no-intervención). Sus ideas influyeron en otros destacados filósofos, principalmente su interpretación de la benevolencia como «desinterés» y «amor universal».En la dinastía Tang, el Wen zi alcanzó la misma estimación que el Lao zi, el Zhuang zi y el Lie zi, con los que formó una tetralogía de clásicos taoístas.