«Como la cereza está entre las flores, el guerrero está entre los hombres». Este proverbio japonés expresa de forma poética y elocuente la concepción que históricamente se ha tenido de los guerreros en el país del Sol Naciente. Sus soldados más emblemáticos, los samuráis, fueron el fruto de un cuidadoso cultivo de la mente y del cuerpo, guerreros formados en técnicas de combate como la esgrima (kenjutsu), que conllevaban también una forma de desarrollo espiritual. Más de un siglo después de que el último samurái, Takamori Saigo , muriese abatido por las ametralladoras que el emperador había comprado a los mercaderes occidentales, estos guerreros han sido restituidos como emblema de Japón y despiertan una enorme fascinación en Occidente. El guerrero japonés nos ofrece el testimonio privilegiado de Francis J. Norman, un oficial británico que acudió a Japón contratado por el Ejército imperial justo en el momento en el que los samuráis desaparecían como realidad para convertirse en mito. AUTOR fue teniente y húsar del 14.º Regimiento del Imperio británico. Vivió en Japón durante los años que siguieron a la caída en desgracia de los samuráis. Llegó al país para instruir a los soldados del Ejército imperial siguiendo métodos occidentales. A pesar de su prejuicio inicial, Norman se vio seducido por el carácter, las tradiciones y la disciplina de los guerreros japoneses y nos legó un valioso testimonio de lo que eran los samuráis a finales del siglo xix.

La presente obra, contiene joyas increíbles para los amantes de las artes marciales y de la estrategia. El texto lo componen tres cartas enviadas por el monje zen, Takuan Soho, a los maestros en el arte de la espada y es de gran importancia, porque a partir de estas cartas y de las intervenciones de su autor en la vida pública de Japón, los japoneses incluyeron el zen, como vehículo de entrenamiento para sus guerreros. 
 Las tres cartas tratan sobre el conocimiento de si mismo y por lo tanto sobre el arte de la vida. Sus consejos son una mezcla de los aspectos prácticos, técnicos y filosóficos de una confrontación. No se ocupan solamente de la técnica, sino que consideran al individuo como una unidad armónica con el cosmos, porque como sostiene el autor: “Sin una mente entrenada, el mejor entrenamiento físico no servirá para nada”. 
 Mediante estas cartas a modo de ensayos, Takuan Yosho demostró la importancia de la actitud del individuo durante al combate, presentando al zen como la herramienta ideal para lograr la actitud correcta. Porque, el Mushin, el no-pensamiento del zen, nos ayuda a lograr esta actitud correcta y nos libera de las ataduras del espíritu: los pensamientos y pasiones mundanas, que al ser vencidos, nos sitúan en la vía de poder vencer a nuestro mayor enemigo, que se sitúa en nuestro interior, siendo el oponente tan solo un ejemplo de nosotros mismos, un ejemplo de nuestras limitaciones, que debemos superar. Y si superamos nuestras limitaciones, venceremos a nuestro enemigo interior y por lo tanto, al oponente que se sitúa frente a nosotros en el combate. 
 Mushin significa: “la mente sin mente” y también se conoce como el estado de “no-mente”, es decir, una mente no fija u ocupada por el pensamiento o la emoción y por lo tanto abierta a todo. De esta forma, la estrategia y la táctica no se basan en lo que debería ser el próximo movimiento, sino en una reacción natural entrenada o en lo que se siente intuitivamente. Y aunque lo pueda llegar a parecer para algunos, Mushin no es un estado de relajación, casi somnoliento, ya que la mente está trabajando a una velocidad muy alta, pero sin una intención, plan o dirección aparentes. De esta forma y en armonía con el concepto taoísta del “Wu Wei”, el arte de no hacer y fluir, se nos enseña a cultivar la espontaneidad inteligente y se nos conduce hacia una acción sin esfuerzo, preparándonos para el conflicto, pero sin llegar nunca a sufrir por ello.
 En definitiva, les presentamos un texto esencial para la formación del individuo y de todo el equipo de los estrategas y guerreros.

Un guerrero siempre está dipuesto a combatir por el equilibrio natural de las cosas, y no para dañarlas o destrozarlas...Porque la violencia es lo que el Guerrero tiene que evitar a toda costa. Y sabe que cuando la razón no vence, la violencia ocupa su lugar. Por eso la razón, el equilibrio de la razón, es el valor que más aprecia.