Los textos upanisádicos son poemas filosóficos. Casi siempre los encontramos en forma de versos y como diálogos entre un maestro de sabiduría y su discípulo. La enseñanza trata sobre las verdades últimas de la existencia, y por la índole de su contenido, se emplea a menudo un lenguaje metafórico. Aquello de lo que se dialoga es enseñanza secreta, y lo secreto, en este caso, no alude a algo de lo que no se tiene información, sino que se refiere a lo que permanece oculto para quien no tenga los ojos contemplativos u "ojos para ver", según la frase evangélica.
La no-dualidad es la esencia de las Upanisad. No se limita a interpretaciones intelectuales, sino que se presenta como un reto para despertar la sabiduría. Las proposiciones upanisádicas tienen como finalidad llevar al investigador a la experiencia no-dual, es decir, a la unidad de conciencia.
Por la explicación del filósofo Sankara a estos textos, las verdades reveladas y reveladoras de las Upanisad han sido incluidas en el entramado lógico de un sistema metafísico: la advaita. Sus comentarios dan una explicación racional a enseñanzas que muchas veces trascienden la razón discursiva.
Se suele decir que unos textos son revelados o contienen sabiduría cuando incitan al lector en esta dirección trascendente. Al leer los que ahora presentamos, se comprenderá enseguida hasta qué punto son prototipo de libros revelados. Por eso, si un ser humano alberga en su interior una demanda por descubrir las verdades últimas, en la lectura de estos poemas filosóficos encontrará un caudal inagotable de inspiración.

En toda la India hay personas que practican a diario la meditación. Y no sólo hacen esto gentes anticuadas e incultas, sino millares de hombres modernos que trabajan en oficinas del Gobierno o en negocios de todo género, pero que reservan una hora especial para dedicarse a la meditación, que es para ellos un deleite y jamás un trabajo.

En la práctica del yoga existen varias escuelas, que no son antagónicas, pues sus métodos se diferencian entre sí, para mejor acoplarse a las diferentes mentes de los hombres. Entre ellas destacamos el Râja Yoga y el Hatha Yoga.

El Râja Yoga, que se llama "râja" o real, porque el aspirante trata de hacerse señor de sí mismo de su vida por medio de su voluntad, de su amor y de su pensamiento, tres cualidades humanas que constituyen tres poderes distintos.

El Hatha Yoga, al que se aplica esta denominacion teniendo en cuenta cierta parte de su enseñanza que tiene relación con el ejercicio de métodos especiales de prácticas aspiratorias y espiratorias, o "ha" y "tha", por medio de las cuales se intenta afectar al instrumento, al cuerpo, para que éste afecte a su vez al Yo interno.

India, país milenario por cuyas tierras han transitado santos y sabios desde la más remota antigüedad se caracteriza por ser poseedor de un profundo sentido místico-religioso firmemente arraigado en sus costumbres, filosofía, literatura, arte y modo de vida. Nos enseñan sus Maestros que Dios Absoluto, el Uno-sin-segundo, se manifiesta a través de innumerables formas para llegar al corazón de Sus hijos, los hombres. En el plano divino estas "formas de Dios" reciben el nombre de Devas, seres luminosos dadores de Sabiduría y Amor.

Entre todos los Devas, existe uno que es fácilmente reconocible en virtud de poseer un apacible rostro de elefante. Su Nombre es Ganesha, el Dios de la Sabiduría Espiritual. Este breve libro es una recopilación de historias, plegarias y Mantras sobre el Dios Ganesha. En él se explica el simbolismo que encierra Su imagen y se expone el significado de diversas historias extraídas de antiguos libros sagrados. El objetivo de la obra es dar a conocer en una forma simple, a la vez que rigurosa, la inmensa sabiduría que se halla detrás de esta Divina Imagen del recto discernimiento, del conocimiento espiritual y fundamentalmente, del Amor Universal.

En este libro, pleno de sinceridad y compasión, una gran maestra espiritual nos demuestra cómo renovar y enriquecer nuestra íntima relación con Dios, entretejiendo la conciencia de la presencia divina en el tapiz de nuestra vida diaria.