La ceremonia del té no se limita al mundo de lo visible: contiene el arte de cultivar la sensibilidad para sentir plenamente el mundo. Una obra que se inspira en los textos de sabiduría antigua que utilizan los maestros de estas ceremonias, para ofrecer distintas meditaciones o enseñanzas para el hombre de hoy. Pequeñas páginas de sabiduría con influencias budistas, taoístas, zen, y algunas de influencia samurái. «Se requiere toda una vida para aprender a servir el té, pero una sola ceremonia del té puede cambiar tu existencia.» Rodeada de misterio, la ceremonia del té no se refiere tanto al arte de servirlo como al de cultivar la sensibilidad para experimentar el mundo aquí y ahora: para vivir en el presente. Esta antigua práctica no se limita, pues, a lo que ven los ojos. El ceremonial permite a aquellos que lo practican olvidarse de sí mismos para sumergirse plenamente en el instante. Este libro está basado en los textos que los maestros del té utilizan para transmitir su sabiduría a sus discípulos. Está compuesto de historias breves, parábolas que aúnan filosofía y poesía para revelar los mecanismos de la mente, el misterio de la impermanencia y la verdadera naturaleza de la conciencia. Cada una de las historias viene acompañada de un ejercicio que ayudará al lector a trasladar la enseñanza a su realidad más cercana. La calidad de nuestra vida, nos dice el zen, depende de la cualidad de nuestros pensamientos. En poco tiempo, el lector constatará un verdadero cambio en su manera de pensar y de percibir el mundo.

Nicolas Chauvat es diplomado en relaciones internacionales por en el instituto de estudios políticos de Aix-en-Provence. Antiguo asesor de la embajada francesa en Japón, este autor de origen francés divide su tiempo entre el país vecino y el continente asiático. Nicolas Chauvat se considera un apasionado del confucionismo, el taoísmo y el budismo, cuyas enseñanzas, sostiene, podrían aportar soluciones a los problemas de nuestras sociedades modernas. Ha publicado otros cuatro libros además de El zen del té . En cada uno de ellos intenta trasladar estos importantes mensajes de la filosofía oriental al lector occidental.

Matshuo Bashó (1644-1694), asceta, peregrino, viajero, observa los lugares recorridos y los recoge en sencillas estrofas de tres versos. Su verdadero acierto consiste en la mirada, en la pureza del recitativo.
Los haikus de Bashó captan el fenómeno de las floraciones, las primeras lluvias, el rigor del invierno. La palabra insinuada es un diálogo entre escritor y lector, que evoca, precisa, toda una gama de matices y sentimos que la vida es el hombre y éste su espejo.

Cada año matamos 60 mil millones de animales terrestres y 1 billón de animales marinos para nuestro consumo. Una masacre sin parangón en la historia de la humanidad que plantea un desafío ético de primera magnitud. Este consumo desbocado agrava el problema del hambre en el mundo, provoca desequilibrios ecológicos y es nocivo para nuestra salud.

            Además, instrumentalizamos los animales por razones puramente venales (tráfico de fauna salvaje), para la investigación científica o por mera diversión (corridas de toros, circos, zoológicos, etcétera).

            ¿Y si hubiera llegado la hora de considerar los animales no ya como seres inferiores sino como nuestros “conciudadanos” planetarios? Vivimos en un mundo interdependiente en el que la suerte de cada ser vivo está íntimamente ligada a la de los otros.

            Este clarificador ensayo pone al alcance de todos los conocimientos actuales sobre los animales y nuestra manera de tratarlos. Una invitación para que cambiemos nuestra mentalidad y nuestros comportamientos y una invitación a expandir la benevolencia al conjunto de los seres vivos.