Los haikus son una de las formas poéticas más conocidas y más apreciadas enel mundo. Son tan sencillos que se pueden enseñar a los niños, aunque asimismo pueden ser fruto de una vida de estudio y de dedicación. En su exploración evocadora de la vida y de la naturaleza pueden manifestar también un delicioso sentido del humor y de lo lúdico.

Estas poesías no solo son expresiones de la delicada sensibilidad japonesa, sino de las intemporales reacciones humanas ante el mundo que nos rodeas.

En el presente homenaje a la que es una de las formas poéticas de mayor influencia en la literatura mundial, se aborda el haiku desde sus raíces originarias japonesas, partiendo de poemas de los grandes maestros del siglo XVII Basho, Buson e Issa, hasta llegar a finales del siglo XX, aportando con ello una visión general del haiku, con toda su gloria minimalista, a lo largo de esos siglos.

Los traductores han equilibrado la fidelidad al texto original japonés con una apreciación del espíritu singular de cada poema, para crear unas versiones que evocan la alegría y el asombro de los originales con su misma economía de lenguaje. Se incluye una introducción de los traductores, así como breves biografías de los poetas.
Los poemas están ilustrados con reproducciones de pinturas y xilografías

Como lo hace un río al mar,
como lo hace el mar a las nubes,
como lo hacen las nubes a la tierra,
así embellece la bodichita a los seres.

En el budismo mahayana la instrucción más imprescindible, la meditación más substancial es la que se centra en la compasión universal o bodichita (lit.: la mente del despertar), el anhelo de aspirar hasta conseguir la iluminación para el beneficio de los demás. Esta actitud mesiánica es el antídoto perfecto a la mente enferma de mirar solo por uno, la causa principal de todos nuestros problemas y conflictos. Esta enseñanza ayuda a cambiar la actitud de mirar solo por uno a mirar por todos.

Este texto transmite la inspiración para conocer, recordar y actualizar este propósito continuamente tanto en la meditación como fuera de ella. Una obra imprescindible siempre citada por maestros de cualquier tradición tibetana como Lama Zopa, Sogyal Rimpoché, Dezhung Rimpoché, Ñoshul Khempo Rimpoché...

El Sûtra del Estrado es el texto fundamental del budismo Chan, la escuela budista china que cristalizó en Japón con la denominación Zen. Fue expuesto por Hui Neng (638-713), sexto patriarca del Chan, y recogido por Fa Hai, un discípulo de su linaje. No es exagerado decir que todo el Zen japonés pasa por el Sûtra del Estrado del sexto patriarca.

Por vez primera este texto magistral del budismo se publica en castellano, traducido directamente del chino por uno de los mejores especialistas. La versión utilizada es la del manuscrito de Dunhuang (que incluímos como apéndice). La introducción y las notas aclaratorias de Laureano Ramírez resultan indispensables para una clara comprensión del alcance de la enseñanza de Hui Neng.

El sûtra es un texto breve, conciso, humano, a la vez que provocador y profundo. Es una obra tan venerada por el budismo de Extremo Oriente que ha sido el único texto budista chino en recibir el título sûtra (jing), algo que estaba reservado a los sermones del Buda o de los grandes bodhisattvas.

Con Hui Neng la corriente meditativa del budismo Mahâyâna, traída de India a China por el legendario Bodhidharma, se ajusta maravillosamente a la tradición mística china (taoísmo), a la idiosincrasia práctica y directa de los chinos, sin perder ni un ápice la profundidad de la filosofía de la no-dualidad (prajña-paramitâ).

La postura fundamental de Huineng es que la iluminación tiene lugar en un "momento atemporal". Puede darse de cualquier contexto o circunstancia pues no es nuestro ego que alcanza algo, sino que es un descubrimiento de la naturaleza pura y perfecta que siempre ha estado ahí. La iluminación simplemente ocurre, es un suceso absolutamente libre. No se trata de ninguna acumulación de saber, mérito o nada por el estilo. Y si la mente es, por naturaleza, absolutamente pura y no posee partes o divisiones, el desarrollo gradual y sistemático, preconizado por otras corrientes budistas, no es más que una redundancia. La iluminación es un reconocimiento súbito, inmediato.