El presente libro es el relato de un diálogo histórico entre importantes científicos occidentales y el Dalai Lama de Tíbet acerca del dormir, de los sueños y de la muerte: los tres momentos clave de la consciencia que el internacionalmente reconocido neurocientífico Francisco Varela denominó las "zonas de sombra del ego". En este diálogo participaron, entre otros, relevantes personajes como el filósofo Charles Taylor, la psicoanalista Joyce McDougall, la psicóloga Jayne Gackenbach, la ecologista Joan Halifax o el neurocientífico Jerome Engel.

Ya traten acerca de los sueños lúcidos, de las experiencias cercanas a la muerte o de la estructura misma de la consciencia, los participantes de este intercambio único sorprenden y deleitan de manera absorbente por medio del contraste entre sus respectivas tradiciones.

Es éste el producto de un intercambio único (tras una semana de exploración del ámbito de la consciencia) entre el Dalai Lama y unos pocos de sus colegas de la tradición tibetana, junto con representantes de la ciencia y el humanismo occidentales.

Francisco Varela se doctoró en Biología por lal Universidad de Harvard en 1970. Desde entonces enseñó y dirigió investigaciones en diversas universidades, entre las que se incluyen la Universidad de Colorado, en Boulder; la Universidad de Nueva York; la Universidad de Chile, y el Instituto Max Planck, de Alemania.

Es autor de más de ciento cincuenta artículos sobre neurociencia y ciencia cognitiva en periódicos científicos. Es autor de diez libros, entre los que se encuentra De cuerpo presente, traducido a numerosos idiomas.

Se interesó durante mucho tiempo por la unión entre la ciencia occidental y el budismo.

Fue coordinador científico de "Mente y vida I", en 1987, y participante de "Mente y vida III". Además de contribuir con sus expertos conocimientos generales sobre neurociencia, su papel fue fundamentalmente el de moderador.

En este libro, Karlfried Graf Dürckheim intenta transmitir algo del espíritu oriental, todavía vigente en muchas costumbres japonesas actuales que desean ser conocidas en Occidente. Si estas costumbres son o no características del Japón moderno, es algo que debe preocuparnos tan poco como la cuestión de si la Grecia actual tiene algo que ver con el espíritu de Platón o la China moderna con el de Confucio.

En unos tiempos como los nuestros, en los que todo cambia y se cuestiona, quizá está fuera de lugar reflexionar sobre lo inmutable e imperecedero del hombre, como el aliento, el morir, la polaridad entre lo masculino y lo femenino, el ritmo de Ying y Yang. Aquí cabría también para nosotros, occidentales, la reflexión en la polaridad sobre el espíritu oriental y occidental.

El encuentro auténtico entre Oriente y Occidente no es un problema de pueblos, sino un problema inmanente, lleno de tensiones, que no deben ser eliminadas, sino integradas.