El espacio es ego. El ego viene cuando viene algún conocimiento. Antes de despertar, usted estaba durmiendo profundamente, estaba en cero completo ... Cuando usted duerme profundamente, usted va ahí, pero no lo sabe. Esa es la cosa ... El que comprende, ese va más allá de cero, debido a que sabe que cero es nada. Más allá de nada, eso es llamado la realidad final. El espacio, usted puede percibirlo, y esa sensación es sutil, pero el espacio es un elemento, no es la realidad. Olvide todo, y usted es.

Usted quiere ver-Le. ¿Cómo puede usted ver-Le? El que habla deviene menos que El. Usted dice «yo», y dice, «yo Le conozco». Eso significa que hay tres. La persona realizada ha hablado, ¿no? Conocedor, conocimiento y conocido, los tres deben desaparecer. Entonces queda usted. Eso es el Parabrahman. No queda nada. Así pues, todo es nada, y El es por todas partes ¿Por qué ver-Le? No hay ninguna necesidad. Todas las gentes dicen, «yo no puedo alcanzar esa experiencia». ¿Qué entiende usted por experiencia? ¿Quién es el experimentador? El conocimiento. El conocimiento es cero, no hay nada (en él). El conocimiento viene de cero. Es una diferencia muy sutil. Usted puede llamarle espacio, o Brahma, pero no es el Parabrahman.
(Sri Ranjit Maharaj)

No hay en el mundo un libro tan altamente apreciado por parte de los que lo conocen como el Bhagavad Gîtâ (El Canto del Señor), el cual contiene la doctrina de la perfección humana en la existencia divina.

Cuanto más a menudo lo leemos, tanto más nos sentimos elevados a las regiones de la Luz y de la Verdad; cuanto más penetramos en el espíritu de esta ciencia, tanto más nos aproximamos al conocimiento del principio divino de toda existencia, hasta una profundidad que permanece impenetrable para la filosofía natural, la que es sólo superficial y no se ocupa más que de fenómenos.

Arjuna (el hombre) se halla en el campo de batalla (el campo de acción) entre los dos ejércitos enemigos, compuestos el uno de los poderes superiores del alma (los Pandavas), y el otro de los poderes inferiores (los Kurus). Allí está el hijo de Kunti (del alma) enfrente de sus parientes, hijos de Dhritarâshtra (la existencia terrestre) y se encuentra amenazado por el egoísmo, la obstinación, la presunción, la ilusión de sí mismo y sus pasiones, el deseo, la emoción, el odio, la ira, etc.; pero también de su lado hay valientes guerreros.

Primero, está Él mismo, la voluntad para el bien, la resignación (Indhistira), el amor a la verdad, la conciencia superior (la confianza en Dios), el poder de la convicción (la fe), la sublimidad, el sentimiento del deber, la perseverancia, la sinceridad, el sentimiento de la justicia, el imperio de sí mismo, etc. Arjuna reconoce que los enemigos con quienes tiene que luchar, aunque no son su propio Yo, son, sin embargo, sus más próximos parientes, sus amigos y sus preceptores (pues también las pasiones enseñan al hombre), y por tanto, son como parte de su Yo. Entonces le falta el valor para pelear, y deja caer su arco (la voluntad).

Al mismo tiempo aparece Krishna, el hombre divino (Cristo) qe mora en el hombre, y da instrucción a Arjuna acerca de la verdadera naturaleza de éste y de su situación respecto de Dios. Le explica cómo aquello que el hombre personal tiene por su "yo", no es más que una ilusión; cómo todas las condiciones, pasiones y emociones que resultan de esta ilusión, no son sino fenómenos pasajeros; cómo por medio de ellas el hombre alcanza la redención; cómo las domina y se une con Dios, el Yo inmortal de todos los seres. El Bhagavad Gîtâ enseña, por consiguiente, la más sublime de todas las ciencias, la Unión del hombre con Dios (Yoga) y el camino de la inmortalidad.

Sri Muruganar (1890-1973)fue uno de los devotos más destacados de Ramana Maharshi. De joven se dedicó a la literatura en general y a la poesía en especial aunque, tras conocer a Bhagavan en Septiembre de 1923, hizo voto de componer sólo versos que registrasen las enseñanzas de su Gurú. Durante los siguientes cicuenta años, mantuvo su promesa, escribiendo miles y miles de versos. Unos ochocientos de estos versos fueron publicados bajo el título Guru Vachaka Kovai(Una Guirnalda de los Dichos del Gurú) en vida de Bhagavan. Otro de sus poemas, titulado Padamalai (Una Guirnalda para Padam), sirvió para titular otra recopilación de las enseñanzas que Sri Muruganar escuchó de Bhagavan. Casi la mitad de los 3.059 versos que componen Padamalai contienen una cita directa de Bhagavan que aparece identificada por la frase "en Padam", expresión que puede traducirse como "Así dice Padam", siendo Padam, Bhagavan mismo. Dicha palabra significa literalmente "el pie", y era empleada en la literatura espiritual como un sinónimo del Sí mismo. Aunque Sri Muruganar nunca pretendió que esta obra fuese una presentación sistemática de las enseñanzas de Bhagavan, lo cierto es que los versos de Padamalai abarcan clara y concisamente casi todos los aspectos de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.

Mutación genética y yoga de las células, supramentalizacion y ascensión.
Una espiritualidad integral a la altura de nuestro tiempo, en el umbral de una nueva era, es muy consciente del sentido y valor del cuerpo - minusvalorado en muchas religiones clásicas. Por ello, sin olvidar la necesidad de una mutación dela conciencia se abre también a la posible inminencia de una mutación genética.