Un mensaje práctico y directo sobre una amplia variedad de temas espirituales e inquietudes para todos aquellos que creen en el ser humano. Con su especial lucidez y afecto, el Dalai Lama nos habla de la importancia del amor, de la compasión y de la claridad de la mente.

Dirigiéndose a la mente y al corazón, insta a la humanidad a que considere la delicada situación del mundo actual y a que trabaje para remodelar las actitudes que contribuyan a una sociedad mejor. Sus palabras de esperanza ensalzan el espíritu humano y afirman que nuestro potencial, siempre presente, puede transformar al individuo y a la sociedad.

¿Dónde debería empezar alguien que quiere comprender el budismo, tendría que explorar lo que significa tomar refugio en las Tres Joyas? O, ¿analizar las cuatro nobles verdades e inspirarse en el primer sermón del Buda?

En respuesta a esta pregunta el Dalai Lama sugiere que para muchos occidentales, las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última, son el mejor lugar para empezar a conocer el budismo. Argumentó que es mejor guiar en el dharma exponiendo al razonamiento y al análisis filosófico sobre la naturaleza de la realidad. En base a ese consejo, Joshua Cutler (Director of the Tibetan Buddhist Learning Center en Washington, New Jersey) organizó un seminario, invitando a eruditos profesores tibetanos y occidentales para hablar sobre las dos verdades en los sistemas budistas que mejor conocieran. Las cintas de este seminario me inspiraron a escribir este volumen.

Guy Newland recibió un Ph. D. por la University of Virginia en 1988 y es Profesor Adjunto de Religión en la Central Michigan University. Ha estudiado con varios de los más prestigiosos eruditos tibetólogos en los Estados Unidos e India. Junto con Joshua Cutler es el editor de la primera versión en inglés de El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) de Lama Tsongkapa y de Introducción a la Vacuidad tal y como la explica Tsongkapa en el Lam Rim Chen Mo.

El Zen y el budismo tántrico son las formas de budismo más conocidas en Occidente. En efecto si el tantrismo indo-tibetano goza de un estatus casi omnipresente y avasallador entre los eruditos, se conoce menos el tantrismo sino-japonés. Estas dos tradiciones han sido estudiadas hasta ahora por separado, con arreglo a la imagen ortodoxa y purista que ellas mismas procuraban darse. No obstante, en el contexto de la cultura japonesa, la influencia del tantrismo es notable. El Zen en particular, a pesar de revindicar una intrínseca originalidad de un budismo per se es, como vamos a verlo, tributario del tantrismo japonés.

Como se sabe, etimológicamente el término Zen proviene del término Indio dhyâna (traducido comúnmente por “meditación”, y transcrito en chino por channa, abreviado Chan). No damos crédito aquí a la tradición que quiere que el Chan / Zen sea la doctrina “esotérica” transmitida por el Buda a sus discípulos, antes de ser importada en China al principio del siglo VI d.C. por el “vigésimo octavo”patriarca indio, Bodhidharma. Por otro lado el tantrismo, es un movimiento de reforma religiosa que afecta tanto el budismo como el hinduismo, y cuyos principales textos se elaboraron a partir del siglo V d.C.

 El omnisciente Tsongkhapa explica en su Gran Exposición de las Etapas del Sendero:
 
 Aunque puedas deshacerte de un enemigo ordinario de modo temporal, cuando recupere su fuerza al retirarse a otro país, tomará represalias. Sin embargo, las aflicciones mentales son diferentes. Si te puedes deshacer de ellas desde su raíz, entonces, al carecer de lugar donde ir, no podrán regresar. Sin embargo, ya que no hacemos ningún esfuerzo para destruirlas, con toda seguridad serán recurrentes.
 
 Identifica las aflicciones. Contempla sus inconvenientes y los beneficios de estar separado de ellas. Coloca los espías de la atención y la vigilancia. Después, cada vez que una aflicción saque su cabeza, arrójale tu lanza una y otra vez. Y tan pronto como cualquier aflicción se agite en tu continuo, debes considerarla como un enemigo y combatirla. De lo contrario, si emerge, la toleras y la fomentas con la atención inapropiada y sin resistencia alguna, sólo sucumbirás ante ella.
 
 Como se ha dicho antes, cuando caemos bajo la influencia de una aflicción no sabemos de cuál se trata; e incluso si lo supiéramos, debido a que no generamos esfuerzo o a que el antídoto es muy débil, la aflicción mental regresaría. Sin embargo, si pudiéramos generar el poder del antídoto, definitivamente la podríamos abandonar.