El Diálogo del diamante y el Diálogo del corazón (ca. siglos II-V) constituyen las fuentes literarias más importantes para comprender la enseñanza de Buda. Ambas obras –traducidas por primera vez a nuestra lengua directamente del sánscrito, en la excelente versión de Luis Ó. Gómez, revisada por Juan Arnau– han ejercido una enorme influencia tanto en la tradición taoísta como en el budismo zen, una corriente de pensamiento que ha seducido a filósofos occidentales como Schopenhauer, Nietzsche, Wittgenstein, Emerson o Whitehead.

En el Diálogo del diamante, el Buda explica a su discípulo Subh?ti la naturaleza de lo real y el camino del bodhisattva, es decir, de aquel que se propone alcanzar el despertar con el fin de rescatar del sufrimiento a todos los seres. Para ello ha de practicar la generosidad sin aferrarse al fruto de sus acciones, una forma de vida que conduce a la emancipación definitiva de la ignorancia.

El Diálogo del corazón contiene uno de los pasajes más célebres de la literatura budista: «La forma es el vacío, el vacío es la forma», que condensa la enseñanza fundamental del mah?y?na, doctrina según la cual todos los fenómenos, todas las personas y todas las cosas son vacíos.

Llegar al descubrimiento de que somos verdaderamente necios es el resultado de haber practicado intensamente con la aspiración de convertirnos en Buda. Shinran Shonin es nuestro modelo, ya que él no se percibía a sí mismo como necio en sus años de formación como monje. Pero veinte años de formación y práctica intensa no dieron resultado. Shinran se dio cuenta de que su codicia, odio e ignorancia estaban fuertemente enraizados y de que, por mucho que se esforzara, no había esperanza de erradicarlos.

Sin embargo, este descubrimiento fue un gran alivio. Qué duda cabe que sintió remordimiento e incluso vergüenza por ser tan egocéntrico, pero a la vez experimentó la libertad de aceptarse con todos sus defectos: su egoísmo, su tozudez, su irascibilidad, etc. En el lenguaje psicológico de Jung, Shinran reconoció y aceptó parte de su sombra. Este proceso es liberador precisamente porque la persona se da finalmente cuenta de cómo es de verdad, desnuda y libre de toda pretensión, defensa o imagen de sí misma.

En el jodo shinshu, somos liberados precisamente porque somos necios, no a pesar de serlo. La diferencia es sutil pero profunda. Por este motivo, la tradición no habla tanto de que Amida perdone nuestra necedad, pero sí de que la ilumina.

Kenneth K Tanaka

Un llamado a recuperar la magia del mundo y nuestra humanidad a través de la contracultura y de un budismo auténtico, lejos de la tiranía corporativa.

¿Y si la solución a los grandes problemas del mundo no residiera en la ciencia ni en la economía, sino en una profunda reconexión con nuestra interioridad? Curtis White, «el crítico cultural más perverso e inspirador del momento» según Elle, cuestiona todas nuestras certezas sobre arte, cultura, capitalismo y espiritualidad, y nos invita a reimaginar lo que significa ser verdaderamente humanos, con un futuro libre de consumismo, violencia y degradación medioambiental. De la mano de figuras como George Carlin, Gustav Mahler o el propio Buda, Trascendente propone una superación de nuestra deshumanización, con el budismo y la contracultura como fuerzas capaces de devolvernos la libertad y la creatividad perdidas. White urge a un renacimiento cultural a gran escala, no como una utopía distante, sino como un proceso vivo de transformación de la conciencia y de resistencia contra la tiranía.