La mente avanzada es mucho más que un cerebro encerrado en un cráneo: constantemente, participa de la realidad e incluso contribuye a crearla. Pero, como víctimas que se identifican con su torturador, las personas creemos que somos nuestra mente racional y nos convertimos en sus prisioneros. Así, tomamos muy en serio sus fábulas y sus roles, perpetuando nuestra frustración y vulnerabilidad hasta agotar nuestra energía. La alternativa —afirma Tarthang Tulku, uno de los más grandes maestros tibetanos en Occidente— es comprender la maravillosa profundidad de la mente y sus ramificaciones.

A través de las reveladoras enseñanzas de la psicología budista del linaje Nyingma, descubriremos que nada es totalmente nuestro: ni los pensamientos ni los sueños ni la noción de quiénes somos. Desprovistos de toda certeza, podremos adentrarnos en el eficaz mapa de la mente diseñado por Rimpoché, capaz de conducirla hacia una paz duradera y de permitirle abandonar sus automatismos.

El futuro de la humanidad pasa por descubrir y habitar este nuevo modelo integral de la mente para alcanzar nuevas cotas del inagotable potencial humano. 

En "El Gran Vacío", quinto volumen de la serie Fundamentos del Pensamiento Budista, Gueshe Tashi Tsering proporciona al lector una increíble presentación de las enseñanzas filosóficas centrales del budismo mahayana. El Gran Vacío no implica una visión nihilista del mundo, sino más bien la idea de que no existe ninguna entidad permanente en fenómenos o seres individuales. Todo existe en relación interdependiente con un montón de causas y condiciones. La comprensión del vacío nos permite ver el mundo como un reino con infinitas posibilidades, en lugar de verlo como un sistema estático. De la misma forma que una mesa está hecha de piezas de madera, y la madera proviene de los árboles, y los árboles dependen del aire, el agua y la tierra, así el mundo está compuesro por una maravillosa interdependencia que se extiende hasta nuestra propia mente y nuestra consciencia. En pocas palabras, Gueshe Tashi Tsering conduce al lector hacia una comprensión genuina de estas posibilidades infinitas.

El Libro Tibetano de los Muertos, también conocido como Bardo Thödol –legado por los sabios de las Cordilleras Nevadas a través de un asceta de Buthan y traído a Occidente a principios del siglo XX por el investigador estadounidense Walter Yeeling Evans-Wentz– despliega una guía para comprender el entretiempo en que abandonamos este cuerpo y adoptamos otro. Dividido en tres partes, primero describe lo que ocurre en la mente en los momentos de transición hacia lo que llamamos muerte, luego el estado onírico al que accedemos inmediatamente después y por último el instante y los acontecimientos prenatales que nos impulsan a renacer. Traducida por el lama Kasi Dawa-Samdup y compilada por Evans-Wentz, esta edición incluye la presentación de Anagakira Govinda y el prefacio “La Ciencia de la Muerte” escrito por sir John Woodroffe, más conocido por su seudónimo de Arthur Avalon, considerado uno de los más importantes orientalistas británicos. Contiene también los “Comentarios Psicológicos” de Carl Gustav Jung, casi una obra aparte en la que el Bardo Thödol es expuesto a la luz de la psicología junguiana

El capítulo Ryûgin se articula alrededor de dos metáforas: el árbol seco y el canto del dragón.
El árbol seco es una metáfora muy utilizada en el Chan chino, aunque procede del taoísmo anterior al Chan e incluso se empleaba en la India prebúddhica, en la tradición de los sramanas, o ascetas errantes, buscadores de la verdad, que formaban comunidades alrededor de maestros experimentados en los estados meditativos.
La otra metáfora alrededor de la cual se articula esta enseñanza es el canto del dragón , que es el título del capítulo, ryûgin.
Ryû es dragón.
El término gin, traducido aquí como canto , se usa en referencia a una variedad de sonidos, desde cantar y recitar, hasta llorar, gemir, susurrar, suspirar, tararear, etc., tanto humanos como animales.
En la música tradicional china, el término ryûgin se refiere tanto a un tipo de flauta ryûteki como a un determinado estilo melódico ryûgin cho caracterizado por la melancolía, la desolación ante lo inevitable, por la tristeza que produce el deterioro provocado por el paso del tiempo y por la pérdida.