Mucha gente desconoce que el autor de Guerra y paz fue un vegetariano convencido; alguien que consideraba que quien desee hacer el bien y llevar una vida ética y moral, debe empezar por lo más elemental: dejar de causar el sufrimiento no solo de personas, sino también de animales, y cumplir así con la ley cristiana fundamental: «no matarás».

Esta selección de textos, traducidos del ruso por Joaquín Fernández-Valdés y presentados por primera vez en lengua castellana, pretende dar a conocer este aspecto crucial de la vida de Tolstói, cuyas ideas inspiraron movimientos vegetarianos en todo el mundo.

Completan la presente selección otros textos en torno al vegetarianismo escritos o compilados por el autor ruso, así como textos de sus hijos que, siguiendo el ejemplo de su padre, dejaron de comer animales.

¿Ashrams en Europa hace veinticinco siglos? ¿Filósofos griegos estudiando en la India? ¿Clases de meditación en la antigua Roma? Parece increíble, pero es históricamente cierto. Alejandro Magno tuvo un guru indio. Pitágoras, Empédocles y Plotino animaron a sus estudiantes a meditar. Apolonio, el sabio occidental más famoso del siglo I d.C., visitó tanto la India como Egipto, y afirmó que la sabiduría egipcia tenía sus raíces en la India. En Maestros olvidados, la premiada autora Linda Johnsen descubre evidencias de las asombrosas similitudes entre algunos de los más grandes pensadores de la Antigüedad del mundo occidental y los yoguis de la India. A los antiguos filósofos griegos se les recuerda como los fundadores de la ciencia y civilización occidentales. Nos hemos olvidado de que durante más de mil años fueron venerados como sabios, como maestros de sabiduría espiritual. Maestros olvidados es una exploración de nuestro patrimonio espiritual, hace tiempo perdido, y de las sorprendentes intuiciones que puede ofrecernos en la actualidad.

La sabiduría es el conocimiento que el aprendiz adquiere al descubrir dimensiones profundas bajo la superficie del día a día. Este saber ha permanecido velado en el seno de muchas culturas. Han permanecido a personajes que no sólo han adquirido conocimientos sino un modo de ser que los distinguía frente al resto de la sociedad. Ese saber ha hermanado a los pueblos en una aspiración que pretende trascender el ruido de la gran ciudad y sus problemas; a su lado, tales circunstancias manifiestan una levedad pobre, puesto que lo abisal de la sabiduría descubre la ceguera de quienes se mantienen en alejado de ella. Esta sabiduría ha poseído diversos rostros en las distintas culturas: desde la literatura de instrucción egipcia, a la tradición hiperbórica vinculada con los celtas, los libros sapienciales de origen semítico, la formación en los calmécac aztecas e incluso la inspiración humanista de épocas más cercanas. A pasar de la discapacidad histórico-cultural este conocimiento ha poseído un espíritu común manifestado en una forma universal de aprehensión del mismo: el camino del saber de la experiencia. Delinear la forma de este sendero, desde dentro y desde fuera, será el objetivo de este libro. La obra queda integrada por algunos de los principales especialistas de la materia, que nos legan su erudición y sabiduría en el complejo y atractivo cosmos de la sabiduría. El coordinador de la obra, José Barrientos, es profesor y vicedecano en la Universidad de Sevilla y director del grupo de investigación Experiencialidad (HUM 968) y trabaja desde hace varios años en el ámbito del saber de la experiencia. Posee más de doscientas publicaciones en todo el mundo ha realizado estancias en algunas de las más prestigiosas universidades del mundo como Princeton, Cambridge o la Universidad Nacional Autónoma de Mexico.

Las visiones de Hildegard von Bingen despliegan un riquísimo universo simbólico, que es el objeto de estudio de este libro. A través de diversas aproximaciones se trata de comprender el fenómeno visionario, ya como experiencia extraordinaria, ya como parte integrante del proceso creador. La floración de imágenes, su descripción y plasmación plástica es abordada a partir de comparaciones que ofrecen contrapuntos al caso de esta mística renana del siglo XII, tales como el Apocalipsis de Juan de Patmos, los espirituales del Oriente de luz estudiados por el iranólogo y filósofo Henry Corbin, o la obra del artista surrealista Max Ernst. La imaginación creadora de Hildegard von Bingen aparece como el origen de una tradición visionaria de Occidente, sagrada y secularizada, cuya estética se fundamenta en el valor de las imágenes.
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