Estos volumenes apasionados de Ana Crespo en torno al cromatismo simbólico del corazón profundo (qalb) que tengo el honor de comentar constiuyen un compendio de la meta física del color en el sufismo. Las páginas que la autora va entretejiendo en una prosa poética que en más de una ocasión accede al "duende" resulta a manera de grimorio ilustrado, solo que aquí se trata de la magia que los arabes llamarían "lícita" (sihr al-halal).

En el sufismo, la tradición mística del islam, es en las hikam (aforismos o sentencias de sabiduría) donde los maestros suelenesconder lo más profundo y esencial de sus enseñanzas.La literatura de hikam, que se remonta a los orígenes mismos del sufismo, es además, junto con el Corán y los hadices, el mejor ejemplo de las características del árabe en tanto que lengua sagrada.

 La formulación de estas frases, breve, alusiva y en ocasiones críptica, siempre se ha considerado, junto con la poesía, un mejor vehículo para la transmisión de la sabiduría profunda y la experiencia espiritual que la prosa discursiva. Las hikam, con su estilo lapidario, «ígneo», reflejan con mayor propiedad la instantaneidad de una experiencia espiritual, iniciática y ofrecen un «formato» más apropiado como soporte de meditación.

 En esta recopilación se recogen íntegramente las que posiblemente sean las sentencias de sabiduría más célebres del sufismo, las de Ibn ‘Atâ’ Allâh de Alejandría, pero también una importante selección de otros gigantes de la tradición sufí, tales como Sidî Abû Madyân o, más próximos a nosotros en el tiempo, el shayj Al-‘Alâwî y su sucesor, el shayj ‘Adda Bentounes.

 En su idioma original, el estilo elíptico de estas hikam, su ritmo y su concisión, tan próximos al de algunos versículos coránicos, poseen una magia irresistible. Esperamos que esta traducción pueda hacer llegar al lector, siquiera de un modo aproximado, algo del perfume de la sabiduría de estos maestros, representantes de una tradición espiritual aún viva y presente.

Uno de los temas concretos que Ibn Arabi quiere explicar en su Futûhât-al-Makkiyah es éste: "Si un gnóstico (ârif) lo es realmente, no puede permanecer atado a ninguna forma de creencia". Eso quiere decir que, si alguien que ha adquirido conocimientos llega a conocer el Ser que hay en su propia persona con todos sus significados, no se quedará atrapado en una creencia. No reducirá su círculo de conocimientos. Es como una materia prima (hayûla) y acepatará cualquier forma que se le dé. Al ser externas estas formas, no se produce ningún cambio en el núcleo de su universo interior.

La llamada del derviche inicia al lector en el difícil sendero de la transformación psicológica apuntada.
Como la mayor parte de los libros de Pir Vilayat, es la transcripción (posteriormente corregida) de las improvisadas e inspiradas charlas de sus retiros espirituales. La estructura es la misma de aquellos: solvet et coagula, disuelve y coagula, con el fin de llevar a cabo en dos pasos un único proceso psicológico en el que primero se deshacen las asunciones erróneas acerca de uno mismo para después consolidar un nuevo individuo de alcance más cósmico. Para conseguirlo, Pir Vilayat utiliza un amplísimo bagaje de técnicas psicológicas, importadas de las más diversas tradiciones, que llevan al lector a regiones de su psique que habían permanecido cubiertas por diferentes velos personales y sociales.
Quien se aventure en estas páginas, lo hace por los senderos del autoconocimiento, y si entra sin prejuicios y con la mente abierta, no volverá siendo la misma persona que inició el viaje.
No podemos saber cuándo escucharemos la llamada del derviche en nuestras vidas. Suele presentarse inesperadamente en situaciones que parecerían otra cosa. Su grito desgarrado nos despierta y sobresalta: es la voz de la libertad. Por nuestra parte, sólo hay una cosa que podamos hacer para honrar tan magnífica llamada: no volvernos a dormir.