Contempla las formas de la Creación, pues si lees en ellas serán mensajes para ti que verás en todo. Y luego ¡mantente alerta!, porque habrá momentos en tu vida que tú no habrás elegido, pero el momento te habrá elegido a ti esperando tu respuesta.

Si te hubieras despertado en medio del Sahara con humildad y tus pies hundidos en la arena, quizás habrías alcanzado los secretos del desierto y percibido el aliento de la vida.

En la actualidad, vive en España y se dedica plenamente a despertar las conciencias humanas mediante la publicación de libros donde vuelca una parte de su experiencia espiritual; a la atención de los discípulos de la Tarika, y a la par estando integrado en su medio social practica una labor anónima de distribución de paz en los corazones, con total independencia de raza o condición, entre otras labores

El filósofo autodidacta es un espléndido compendio de la filosofía y la religión islámica realizado en el siglo xii por el médico, matemático, astrónomo y filósofo Abuchafar Abentofáil en un momento de gran esplendor del pensamiento musulmán anterior a la aparición de la escolástica.
Las reflexiones se centran en la búsqueda de la Verdad y en el origen y el fin de la existencia humana. Esta es la historia de un ser solitario llamado Hay Benyocdán que ignora el lenguaje humano y que, para llegar hasta la Verdad, sólo cuenta con la fuerza de su deseo innato de saber y la atenta observación de los fenómenos de la naturaleza.

Abuchafar Abentofáil, médico y filósofo andalusí, nacido en Guadix (Granada) antes de 1110, y fallecido en Marrakech (Marruecos) en 1185, vivió una época dorada de tolerancia filosófica y libertad cultural. Maestro de Averroes, su obra recibe notables influencias de las doctrinas del éxtasis intelectual sostenidas por Avicena y el sufismo de Algacel. Su obra más importante, que ejerció notable influencia en Europa tras su traducción latina de 1671, bajo un título que ha prosperado: Philosophus autodidactus, esEl filósofo autodidacta.

‘Rubaiyat’ es un término de la métrica persa que ha venido traduciéndose por «cuartetos», aunque su estructura no se corresponda con la estructura poética occidental de ese nombre. Son una forma literaria popular y epigramática en la que cada verso presenta una temática independiente. Esta variedad de composición era muy raramente empleada por los poetas de corte y Jayyam la puso de moda en su tiempo. Las bellas composiciones que conforman este poemario, de tono desengañado y triste, nos presentan a un hombre mayor y con pocas ilusiones, convencido de la inutilidad de los esfuerzos científicos y de la inanidad de los asuntos mundanos. Su triste experiencia de lo efímero de la vida del hombre le dirigen hacia un epicureísmo razonado. Jayyam es el poeta del joie de vivre, de lo dionisíaco y lo hedonista, que canta a las cosas bellas de esta tierra, aunque sin concederles excesiva importancia.

El Rubaiyat de Omar Khayyam en la traducción que hizo Edward FitzGerald ha sido considerado durante mucho tiempo como uno de los poemas más queridos y apreciados de la lengua inglesa. En una nueva y esclarecedora interpretación del Rubaiyat, Paramahansa Yogananda revela que tras el enigmático velo de la metáfora se halla la esencia mística de esta obra clásica de la literatura, que en Persia siempre fue venerada como una inspirada escritura sufí.
Estas líricas cuartetas persas, consideradas comúmente como una celebración del vino y de otros placeres terrenales, proclaman su verdadero significado al leerse como un canto a los gozos trascendentales del Espíritu. Aclamado por su Autobiografía de un yogui y otros escritos, Paramahansa Yogananda, que es ampliamente reverenciado como uno de los grandes santos de la India en la época moderna, presenta un original e inspirador comentario sobre el poema, en el cual saca a la luz profundas verdades y la belleza que se ocultan en su encontadora imaginería.
"Por alguna misteriosa ley divina, los tratados de hondo significado espiritual no desaparecen de la faz de la tierra aunque se hayan visto expuestos a siglos de interpretaciones equivocados, como ha sido el caso Rubaiyat. [...] Merced a sus ocultos cimientos espirituales, el Rubaiyat ha soportado los embates del tiempo y las interpretaciones erróneas de muchos traductores y ha perdurado como una eterna mansión de sabiduría para proporcionar solaz espiritual a las almas amantes de la verdad. [...]
Mientras trabajaba en su interpretación espiritual, el Rubaiyat me condujo a un infinito laberinto de verdades [...]. El modo en que Khayyam ha ocultado su filosofía práctica y metafísica en estos versos que me recuerda "La revelación de San Juan" [El apocalipsis de San Juan]. El Rubaiyat podría denominarse, con justa razón, "La revelación de Omar Khayyam". - Paramahansa Yogananda (citado de la Introducción)
Al igual que los sabios iluminados de todas las tradiciones espirituales, Sri Yogananda percibía que en el fondo de las doctrinas y prácticas de las diversas religiones existe una Verdad única, una Realidad trascendente. Esta perspectiva universal y amplitud de visión le permitió esclarecer la profunda similitud entre las enseñanzas de la antigua ciencia del Yoga, originaria de la India, y los escritos de Omar Khayyam, uno de los más grandes e incomprendidos poetas místicos del mundo islámico.
"En una época en que la desarmonía interreligiosa es más bien la norma que la excepción, el libro de Paramahansa Yogananda actúa como un bálsamo confortador [...]. Una reveladora interpretación espìritual". -India Journal
"Una interpretación espiritual deslumbrante [...]. Sumamente recomendable". - Library Journal

Galardonado con el Premio Benjamín Franklin en la categoría de "Religión".