Cuando sus padres eligieron para ella el nombre de Kahina en homenaje a la gran reina bereber, jamás pensaron que su hija heredaría también el carácter revolucionario de aquella líder de la resistencia contra los árabes. Hoy, la imam Kahina Bahloul no lleva velo, no cree que el ritual y la oración sean la esencia de la fe, no segrega por sexos en la mezquita y no se rinde ante las constantes amenazas de muerte que recibe. De este modo, se ha convertido en la líder de una revolución igualitaria y humanista en el seno de la comunidad musulmana de Francia y del mundo: una mujer valiente que quiere devolver la espiritualidad y la mística al centro de la vivencia religiosa.
Con un gran conocimiento de las fuentes clásicas, Kahina Bahloul ha legitimado el rol de autoridad religiosa para la mujer en el islam. Así, desde 2019 enseña y dirige oraciones en la Mezquita de Fátima, de inspiración sufí, donde acuden mujeres con o sin velo, y en la cual se acepta a personas de todos los credos. Mi islam, mi libertad, su primer libro, profundiza en una espiritualidad abierta a la otredad, reivindica la mística de Ibn ‘Arabí y anima a los musulmanes a un debate filosófico que no tenga miedo a la duda, a la transgresión ni a las mujeres.
«La fe no se hereda; se adquiere, se abraza de buen grado, por un profundo sentimiento del corazón». K. B.

El filósofo autodidacta es un espléndido compendio de la filosofía y la religión islámica realizado en el siglo xii por el médico, matemático, astrónomo y filósofo Abuchafar Abentofáil en un momento de gran esplendor del pensamiento musulmán anterior a la aparición de la escolástica.
Las reflexiones se centran en la búsqueda de la Verdad y en el origen y el fin de la existencia humana. Esta es la historia de un ser solitario llamado Hay Benyocdán que ignora el lenguaje humano y que, para llegar hasta la Verdad, sólo cuenta con la fuerza de su deseo innato de saber y la atenta observación de los fenómenos de la naturaleza.

Abuchafar Abentofáil, médico y filósofo andalusí, nacido en Guadix (Granada) antes de 1110, y fallecido en Marrakech (Marruecos) en 1185, vivió una época dorada de tolerancia filosófica y libertad cultural. Maestro de Averroes, su obra recibe notables influencias de las doctrinas del éxtasis intelectual sostenidas por Avicena y el sufismo de Algacel. Su obra más importante, que ejerció notable influencia en Europa tras su traducción latina de 1671, bajo un título que ha prosperado: Philosophus autodidactus, esEl filósofo autodidacta.

El Sheik Saadi de Shiraz nació en Shiraz alrededor de 1200 (según las fuentes, entre 1184 a 1213) y murió en 1292. Fue discípulo del eminente Sheik sufí Shahabuddin Suhrawardi.

Siendo joven, se traslada a Bagdad a para estudiar literatura árabe y ciencias islámicas y viajó extensamente por la India, África y el mundo árabe, dada las condiciones de inestabilidad que siguieron a las invasiones mongolas. Saadi convivió con la gente ordinaria, sobrevivientes del holocausto mongol. Se reunió a altas horas de la noche intercambiando ideas con mercaderes, granjeros, religiosos, caminantes, ladrones y mendigos sufíes. Durante veinte años o más, continuó la misma rutina de sermones, advertencias, aprendizaje, perfeccionando su dialéctica y puliéndola en gemas que iluminarían la sabiduría y las debilidades de su pueblo.

Vuelve a Shiraz a edad avanzada, siendo recibido con gran respeto.
De sus obras, traducidas a numerosos idiomas occidentales, destacan “”El Gulistán” o “Jardín de las Rosas” y “El Bustán” o “Jardín de los Frutos”.

‘Rubaiyat’ es un término de la métrica persa que ha venido traduciéndose por «cuartetos», aunque su estructura no se corresponda con la estructura poética occidental de ese nombre. Son una forma literaria popular y epigramática en la que cada verso presenta una temática independiente. Esta variedad de composición era muy raramente empleada por los poetas de corte y Jayyam la puso de moda en su tiempo. Las bellas composiciones que conforman este poemario, de tono desengañado y triste, nos presentan a un hombre mayor y con pocas ilusiones, convencido de la inutilidad de los esfuerzos científicos y de la inanidad de los asuntos mundanos. Su triste experiencia de lo efímero de la vida del hombre le dirigen hacia un epicureísmo razonado. Jayyam es el poeta del joie de vivre, de lo dionisíaco y lo hedonista, que canta a las cosas bellas de esta tierra, aunque sin concederles excesiva importancia.