FECHA EN QUE CAERÁ EL PRIMER DÍA DE PÉSAJ ENTRE LOS AÑOS 2006 Y 2061

En el calendario judío la noche antecede al día, por lo tanto el Primer Séder se celebra en la noche anterior al día señalado. Por ejemplo: en el año 2006 el primer día de Pésaj es el jueves 13 de abril, en consecuencia el primer Séder se celebra en la noche que va del día miércoles 12 de abril al jueves 13.

Año PRIMER DíA DE PÉSAJ AÑo PRIMER DíA DE PÉSAJ

2006 jueves 13 abril 2034 martes 4 abril
2007 martes 3 abril 2035 martes 24 abril
2008 domingo 20 abril 2036 sábado 12 abril
2009 jueves 9 abril 2037 martes 31 marzo
2010 martes 30 marzo 2038 martes 20 abril
2011 martes 19 abril 2039 sábado 9 abril
2012 sábado 7 abril 2040 jueves 29 marzo
2013 martes 26 marzo 2041 martes 16 abril
2014 martes 15 abril 2042 , sábado 5 abril
2015 sábado 4 abril 2043 sábado 25 abril
2016 sábado 23 abril 2044 martes 12 abril
2017 martes 11abril 2045 domingo 2 abril
2018 sábado 31 marzo 2046 sábado 21 abril
2019 sábado 20 abril 2047 jueves 11 abril
2020 jueves 9 abril 2048 domingo 29 marzo
2021 domingo 28 marzo 2049 sábado 17 abril
2022 sábado 16 abril 2050 jueves 7 abril
2023 jueves 6 abril 2051 martes 28 marzo
2024 martes 23 abril 2052 domingo 14 abril
2025 domingo 13 abril 2053 jueves 3 abril
2026 jueves 2 abril 2054 jueves 23 abril
2027 jueves 22 abril 2055 martes 13 abril
2028 martes 11 abril 2056 sábado 1 abril
2029 sábado 31 marzo 2057 jueves 19 abril
2030 jueves 18 abril 2058 martes 9 abril
2031 martes 8 abril 2059 sábado 29 marzo
2032 sábado 27 marzo 2060 jueves 15 abril
2033 jueves 14 abril 2061 martes 5 abril

La periodización de la historia del pueblo judío y sobre todo su historia filosófica-religiosa, se nos muestra extraordinariamente compleja debido, fundamentalmente, a la manifiesta dificultad de datar su textos esenciales.

Continuando con el estudio en profundidad del devenir escatológico del pueblo judío, Alfredo Tiemblo elabora, en la primera parte de esta nueva entrega, un exhaustivo estudio sobre las figuras que pueden ser consideradas de tránsito entre el Judaísmo Medio y el Judaísmo Rabínico. La Segunda Parte está dedicada a la Mishna, fijada en torno al año 200 d.C. por Juda ha-Nasí en la región de Galilea como exponente y alternativa del Judaísmo Fariseico frente a las otras grandes tendencias judías, que podrían denominarse, en conjunto y generalizando mucho, Mesiánicas-Apocalípticas. La tercera y última parte, encabezada bajo el epígrafe de Apócrifos tardíos del Antiguo Testamento (siglos I-III d.C.), analiza los últimos testimonios escritos que nos han llegado del que hemos denominado judaísmo Mesiánico-Apocalíptico, todos de notable importancia como se podrá comprobar, especialmente, a efectos escatológicos.

Los grupos judíos Mesiánico-Apocalípticos irán progresivamente desapareciendo y, finalmente, se unificarán en el llamado Judeo-Cristianismo que, a partir de los siglos II-III d.C. se independizará de los judíos convirtiéndose en el actual Cristianismo. A la evolución escatológica de este primer cristianismo poniendo como tope cronológico el I Concilio de Nicea (325 d.C.) dedicará el autor un estudio posterior. Este libro se suma a las publicaciones sobre Historia del autor Alfredo Tiemblo Magro bajo el sello editorial Dilema, tras la edición de título La Muerte y más allá en la Roma Antigua.

«La Estrella de la Redención» es la obra maestra del más innovador de los pensadores judíos modernos, Franz Rosenzweig, y recoge el trabajo que orientó toda su vida. Este libro refleja, en una sistemática tan audaz como la hegeliana (aunque en completa oposición a ella), todas las vías y todas las fases de la experiencia humana, pero situando en el centro de su interpretación la Biblia en vez de la filosofía griega clásica. El autor se propone el ambicioso objetivo de ofrecer nuevas categorías y valores filosóficos que sustituyan a los elaborados desde Parménides hasta Hegel, pues dicha filosofía alcanzó –según él– su final en el siglo XIX. El viejo pensamiento cumplió su tarea: pensó la Totalidad; pero su consumación abre la puerta a una necesaria manera nueva de pensar.

Entre los símbolos del judaísmo, es ineludible mencionar el Shabat y las santas convocaciones -festividades solemnes-, así como Rosh Hashaná y Yom Kippur. Y tanto el Shabat como las santas convocaciones tienen sus símbolos característicos. Los del Shabat son la copa de vino del kidush, las velas y los panes trenzados. En la festividad de Sucot encontramos la cabaña y las cuatro especies (la palma de palmera datilera, el cidro, las ramas de mirto y las de sauce). La festividad de Pesaj tiene el pan ácimo. Y lo mismo para cada una de las demás santas convocaciones. Tanto el Shabat como las santas convocaciones son denominadas 'Señales en la Torá', a las cuales habría que añadir el pacto de la circuncisión y las filacterias. Así se conforma el conjunto de Señales de la Torá, que el rabino Shlezinger descubre y analiza en este libro, atendiendo a sus detalles y particularidades, explicándonos los simbolismos correspondientes a cada una de ellas.