Son numerosos los estudios sobre chamanismo, pero casi inexistentes las monografías que abordan directamente lo que hace el chamán o chamana, por qué y para qué lo hace. Basándose en seis años de trabajo de campo entre un conjunto de chamanes, tanto nativos de las regiones amazónica y andina como españoles formados en la selva tropical, Santiago López-Pavillard ofrece una novedosa aproximación a una antropología implicada en la que se entrelazan la descripción etnográfica, el debate teórico sobre conceptos y métodos y la reflexión experiencial sobre la práctica etnográfica y sus efectos en el investigador. Todo ello le permite desarrollar una reconceptualización de la figura del chamán y de la práctica chamánica en torno al uso ceremonial de «plantas maestras», como la ayahuasca y el tabaco, a partir de la cual construye una crítica de los paradigmas disciplinarios de la antropología social y cultural, y desde la que plantea también un debate de gran actualidad sobre la naturaleza y el alcance del conocimiento científico en general. Chamanes, ayahuasca y sanación muestra un aspecto particularmente complejo de nuestra sociedad, como es la coexistencia de diversas racionalidades que obedecen a distintas concepciones de la realidad. Para ello se hace necesario distinguir con claridad un conjunto de nociones, como son las de salud/sanación, religión/espiritualidad o creencias religiosas vs. conocimiento espiritual, desde las que tratar de entender cómo y por qué se da una progresiva introducción de concepciones animistas en la sociedad occidental.

Un aprendiz de chamán relata cómo se convierte en curandero, en un camino espiritual de síntesis entre la psicología occidental y el mundo indígena.

Son diversas las tradiciones espirituales que hablan por boca de los maestros de Jorge Llano en Los tres llamados del alma: Eloy y la religión yoruba; don Lucio Campos, doña Carlota, doña Domitila y el chamanismo mexicano, indígena y mestizo; doña Pina y la partería; Claudio Naranjo, Guillermo Borja y la gestalt. Todos ellos con una característica fundamental: han sido encarnaciones de palabra viva, continuadores y desarrolladores de sus respectivas tradiciones a través de sus actos de servicio y amor. Por eso, pueden hablar.

Cumplidos sus cincuenta años, Jorge también puede hablar: su tradición como granicero se lo permite. Y toma la palabra como un acto de desapego de sus propias caídas y conquistas, un acto de limpieza para no cargar más con lo inconfesable de su linaje y declararse como lo que ha sido y es: un curandero, un sanador. De paso, nos empuja a tomar el camino del servicio, a conquistar de nuevo nuestra propia alma, para que no tenga que ocultarse más ante nuestra prepotencia, egoísmo y desamor.

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