En las fuentes de la Vida nos describe al hombre en su estructura psíquica e intelectual; nos aclara sus ideales, desviaciones y debilidades; nos evidencia las propias causas de sus conflictos y sufrimientos y, simultáneamente, nos ofrece la investigación sobre la Realidad última y la posición del hombre frente a ella.
La primera parte se expone en forma de diálogo, pues donde hay una pregunta, hay un vacío que se debe llenar, una ignorancia que debe desaparecer, una duda que se tiene que aclarar y, consiguientemente, una verdad a des-velar que, "al estar todo en nosotros", encontraremos en lo profundo de nuestro ser. Partiendo de esta certidumbre, el Autor contesta a menudo con otras preguntas y, con un arte que lo acerca a la mayeútica socrática, obliga al que pregunta a efectuar el movimiento hacia atrás que lo sumerge cada vez más en sí mismo, hasta conseguir que la respuesta emerja.
La segunda parte del libro está compuesto por una serie de sutra-aforismos impregnados de una fuerza vibrante y penetrante que no se agota en la belleza de su expresión, sino que se vuelca en el lñector para que se espabile. Ràphael "vibra" su propia nota, que es un potente estímulo para quien, aun teniendo las cualificaciones aptas, todavía pierde tiempo y duerme, nutriéndose aún de "terrenidad", en lugar de dedicarse a domar su propio caballo y conquistarse a sí mismo.

En la década de los 80, un pequeño grupo de buscadores espirituales -occidentales en su mayoría, interesados en las enseñanzas del que había sido su guru y motivados por sus propias inquietudes espirituales- comenzó a visitar a Annamalai Suami. En respuesta a ese interés, Annamalai Suami empezó a relatar sus propias experiencias, sus prácticas y sus métodos. La calidad de sus enseñanzas y el aura de paz y autoridad que emanaban de él impresionaron profundamente a muchos visitantes.

Este libro recoge las enseñanzas impartidas por Annamalai Suami entre los meses de marzo y octubre de 1995, que corresponden a sus últimos meses de vida. En ellas se revela la esencia de su experiencia y de su larga vida dedicada a la devoción de su guru y de sus enseñanzas.

ANNAMALAI SUAMI (Sella Perumal) nació en en 1906 en una aldea del estado de Tamil Nadu, al sur de la India. Desde muy joven, mostró un gran interés por la espiritualidad. En 1928 conoció a Ramana Maharshi, de cuyo entorno ya no se alejaría jamás y, a instancias del cual, se encargó de supervisar la construcción del góshala (establo para las vacas), el comedor, la enfermería y demás proyectos de expansión del Ramanáshramam.
A mediados de los años cuarenta Bhagaván (Ramana Maharshi) le aconsejó que renunciara a sus responsabilidades en el áshram y que se dedicara en exclusiva a hacer sádhana. Annamalai se instaló en una cabaña en Palakottu, en el límite occidental de los terrenos del Ramanáshramam, donde no volvió a entrar siguiendo el mandato de su Maestro, al que sólo veía si éste pasaba por su cabaña durante su paseo diario.
Los siguientes cincuenta años, Annamalai llevó una vida tranquila y austera hasta que, el 9 de noviembre de 1995, a los 89 años de edad, se fundió con su Maestro.
Fue enterrado en el pequeño áshram en que se había convertido su cabaña y cuyo samadhi es conocido y visitado por aquellos devotos y buscadores que se desplazan hasta Tiruvannámalai.

Esta breve obra pertenece a la serie de las obras y tratados específicos en prosa y en versos (prakarana) que constituye la base introductoria a un conocimiento más profundo de la Doctrina iniciática. Además, pone de manifiesto aspectos particulares de la misma y, en este caso, lo que se subraya es la Realización. Se ofrece, por tanto, una descripción sintética de algunos principios del Vedanta y la presentación de quince medios o pasos mediante los cuales alcanzar el Conocimiento-realización.

En esencia, Aparoksanubhuti (literalmente, la realización directa del Sí-mismo) trata sobre la identidad del jivatman con el Brahman o Absoluto sin atributos, que se consigue resolviendo la avidya (ignorancia metafísica) mediante el vicara (búsqueda discriminadora).

Para el Vedanta, lo que cautiva al individuo, aprisionándolo en el mundo del samsara, es la avidya, que sólo se puede eliminar mediante la investigación y una incisiva discriminación-discernimiento entre lo real y lo no-real, entre noúmeno y fenómeno. Avidya, vicara, vidya, prarabdhakarama, jivatman, Brahman, son términos fundamentales de la doctrina Vedanta a los que se les otorga oportuna relevancia.

Todo lo que usted es, ese "usted es" -la consciencia, el atman, o el "yo" en usted- no es otro que Dios. Todos los nombres y títulos de otros dioses tienen sólo significado para usted. Usted es el conocimiento "yo soy". Así pues, si quiere adorar algo, adore a ese conocimiento "yo soy". Sea devoto exclusivamente de ese "yo soy". Cuando lo haga, todos los demás rituales devendrán redundantes, inútiles.

Finalmente, cuando realiza que todo es inútil, que todo es Brahman, significa que usted está en el nivel Parabrahman, el nivel absoluto. Cuando esté en ese nivel, lo verá todo como inútil, incluyendo el Brahman, porque el Brahman también se reduce a la ilusión.