¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

La Filosofía Vedânta Advaita de Sankaracharya representa la cumbre de toda la metafísica y la espiritualidad de la India.

Sus fundamentos han guiado a esta cultura desde hace milenios. Hoy día Occidente está descubriendo en ella una doctrina clara y trascendente acerca del origen del ser humano y su interioridad espiritual. Por ello presentamos una de las obras cumbre del insigne filósofo hindú: el “Atmabodha”, la Ciencia del Autoconocimiento. En él, Sankaracharya nos muestra la profunda dimensión del hombre, su naturaleza divina, nos explica por qué el hombre pierde conciencia de ella, y nos muestra el camino para el reencuentro con nuestro Ser verdadero, única meta de toda la filosofía Vedânta.

En la necesidad de introducirnos en su pensamiento, el libro va precedido de una extensa y completa introducción acerca de los fundamentos de la Vedânta por el Swami Nikhilananda, de la Orden Ramakrishna, traductor del citado texto, quien también se encarga de los comentarios al mismo. Por ello creemos que esta es una obra fundamental para todo aquel que desea entender y realizar este sublime Conocimiento.

SRI SANKARACHARYA (788-820 d.C.) es un gran pilar de la cultura espiritual de India. Sus enseñanzas conforman el basamento filosófico de un vasto números de Hindúes.
Él ha declarado que el Alma y el Universo, cuando la Verdad es Conocida, aparecen como una entidad Divina y Espiritual.
Auto-Conocimiento es la traducción al castellano del término Âtmabodha, una preciosa gema entre los escritosde Sankara.
El Conocimiento del Alma es vital para la paz y felicidad del ser humano. Todas las otras formas de conocimientoson de una importancia secundaria, ya que las acciones, los sentimientos y razonamientos dependen de la idea que se tenga sobre el Alma.
Cuando se posee un Conocimiento certero acerca del Alma y de Dios, el hombre puede avanzar en el Sendero Espiritual y buscar alcanzar la Paz Interior que dimana de la Unión con la Divinad.Su doctrina metafísica se basa en los Textos Sagrados Fundamentales de la India, llamados Upanishads, como así también en el sabio y devocional Bhagavad Gîtâ y en los metódicos

Eres único e irremplazable, has sido diseñado para resistirte a cualquier etiqueta, nadie puede definirte, nadie puede reducirte a una categoría. Ni siquiera tú mismo. Tu corazón es ?y siempre fue? lo suficientemente grande como para contener la vida entera, la tristeza tanto como la felicidad, la agonía tanto como el éxtasis, el aburrimiento tanto como el entusiasmo y la emoción. Las ciento setenta y siete perlas de amor y sabiduría que conforman este libro son las migas de pan que Jeff Foster va dejando caer para marcarte La senda del reposo. Síguelas rebosante de confianza y entonando una canción, verás con asombro cómo tu antigua senda se desmorona, y cómo otra, nueva y resplandeciente, se va forjando ante ti a cada paso. Tu historia no está completa aún. Todos los grandes héroes caen y dudan de sí mismos, y muchas veces están a punto de darse por vencidos. La valentía no es la fuerza bruta ni la ausencia de miedo, sino la voluntad de volver a sentirte como un niño pequeño, de dudar de todo, y, después, volver a ponerte en pie. Todo está bien. Reposa.