Basándose en el texto del III Dalái Lama Esencia de oro puro, el actual Dalái Lama nos ofrece un comentario de los estadios en el camino del despertar que emana tanto de su propia experiencia como de su profunda y cabal práctica de la meditación. Los distintos temas del camino al despertar, como la correcta relación con un maestro, la adecuada apreciación de la realidad humana, los distintos niveles del desarrollo espiritual, la ley del karma, el comprometerse con la práctica, la meditación de la muerte, y las explicaciones de los caminos hinayana, mahayana y vajrayana son tratados en gran profundidad pero, sobre todo, de una forma pragmática y relevante para nuestro crecimiento y desarrollo espiritual en el mundo actual.

Los diez pilares del budismo: la base de la filosofía y de la ética orientales

Entre los tratados tibetanos no hay ninguno más famoso que El gran tratado de los estadios en el camino a la iluminación, de Tsong-kha-pa. Cuando el Dalái Lama se vio obligado a marchar al exilio en 1959, solo pudo llevarse unos pocos objetos consigo. Entre esas preciadas pertenencias estaba su copia de este valioso texto clásico. El tratado revela todos los puntos esenciales del budismo tibetano, desarrollando con claridad todo el camino budista hacia la iluminación.

"El gran tratado, de Tsong-kha-pa, es uno de los grandes clásicos de la espiritualidad mundial, una obra enciclopédica que guía al lector desde las contemplaciones del novicio hasta las más sublimes. Puede que hayan pasado seiscientos años desde que se escribiera El gran tratado, pero el Dalái Lama demuestra lo muy relevante que sigue siendo el pensamiento de Tsong-kha-pa en el siglo XXI."

José Cabezón, titular de la cátedra XIV Dalái Lama de Budismo tibetano y Estudios culturales, Universidad de California, Santa Bárbara.

"En De aquí a la iluminación Su Santidad expone de manera accesible, perspicaz e iluminadora un texto que lleva estudiando desde que fuera un niño en el Potala, y que conoce como nadie."

Donald Lopez, profesor distinguido de la cátedra Arthur E. Link de Estudios budistas y tibetanos, Universidad de Michigan.

Muchos han experimentado el “satori del Zen”, atravesando la “barrera sin puerta” del
Mumonkan, 48 koan recopilados por el Maestro Zen chino Mumon Ekai en el siglo XIII. La edición castellana se basa en la traducción inglesa de Yamada Kôun Roshi y sus comentarios, que hizo pensando en sus discípulos occidentales. Incluye tablas genealógicas  y los nombres de los maestros en chino y japonés, escritos en letra latina y en ideogramas, así como una tabla cronológica de las
recopilaciones de koan más importantes. Libro muy recomendable para cuantos van por el camino del Zen y para quienes sienten interés por esta tradición espiritual.

¿Dónde debería empezar alguien que quiere comprender el budismo, tendría que explorar lo que significa tomar refugio en las Tres Joyas? O, ¿analizar las cuatro nobles verdades e inspirarse en el primer sermón del Buda?

En respuesta a esta pregunta el Dalai Lama sugiere que para muchos occidentales, las dos verdades: la verdad convencional y la verdad última, son el mejor lugar para empezar a conocer el budismo. Argumentó que es mejor guiar en el dharma exponiendo al razonamiento y al análisis filosófico sobre la naturaleza de la realidad. En base a ese consejo, Joshua Cutler (Director of the Tibetan Buddhist Learning Center en Washington, New Jersey) organizó un seminario, invitando a eruditos profesores tibetanos y occidentales para hablar sobre las dos verdades en los sistemas budistas que mejor conocieran. Las cintas de este seminario me inspiraron a escribir este volumen.

Guy Newland recibió un Ph. D. por la University of Virginia en 1988 y es Profesor Adjunto de Religión en la Central Michigan University. Ha estudiado con varios de los más prestigiosos eruditos tibetólogos en los Estados Unidos e India. Junto con Joshua Cutler es el editor de la primera versión en inglés de El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación (Lam Rim Chen Mo) de Lama Tsongkapa y de Introducción a la Vacuidad tal y como la explica Tsongkapa en el Lam Rim Chen Mo.