El autor de esta obra, Al-Gazâlî, también conocido en occidente como Algazel (5 de julio de 1057 – 19 de diciembre de 1111), fue un teólogo sufí de origen persa muy versado en múltiples disciplinas humanísticas, como en filosofía, misticismo y derecho. Es reconocido como un gran exponente de la filosofía islámica y uno de los pensadores más representativos del misticismo más profundo integrado en el Islam, el sufismo.
Abû Hâmid Muhammad al-Gazâlî fue uno de los hombres más cultivados de su tiempo. Su vasto conocimiento de la religión islámica y los aportes que hizo a la misma le hicieron valer los títulos honoríficos de “Restaurador de la religión” y “Prueba del Islam”.

Su aproximación a los estudios islámicos fue desde la perspectiva de la jurisprudencia religiosa y la teología especulativa primero, y desde la del sufismo después. De la síntesis de esas dos visiones, siendo de carácter intelectual la primera y mística la otra, surgen obras como el Tratado de los nombres divinos, el cual tiene su fundamento en la práctica tradicional islámica de recitar los nombres de Dios extraídos del Corán, los cuales aluden a los atributos por los que Dios se ha dado a conocer en la Revelación.

Con su obra, Al-Gazâlî pretende recuperar la espiritualidad tradicional islámica, la cual se encontraba moribunda en su época, y recuperar el conocimiento y los valores más tradicionales del islam, que estaban quedando olvidados.

El persa Yalal ud-Din Rumi -o Masnaví, como se lo conoció en vida (1207-1273)- representa la cumbre de la poesía sufí. Maestro musulmán de gran elocuencia, de sólido prestigio y con innumerables alumnos y seguidores, su vida experimentó un vuelco radical cuando a los treinta y siete años conoció al derviche errante Shams de Tabriz, a través del cual se inició en el camino del sufismo o corriente de pensamiento místico del islam. En adelante, abrazó la música y la danza como medio de expresión, siendo el creador de la "samá" o danza de los derviches giróvagos, y también la poesía, a menudo compuesta en estado de éxtasis. La presente selección de sus "rubayat" ofrece una muestra representativa de estas versos en los que Rumi arroja destellos de luz sobre el amor, la aniquilación, la trascendencia de la dualidad y, en suma, la tentativa de expresar lo inefable. Selección de Clara Janés y Ahmad Taherí
El persa Yalal ud-Din Rumi -o Masnaví, como se lo conoció en vida (1207-1273)- representa la cumbre de la poesía sufí. Maestro musulmán de gran elocuencia, de sólido prestigio y con innumerables alumnos y seguidores, su vida experimentó un vuelco radical cuando a los treinta y siete años conoció al derviche errante Shams de Tabriz, a través del cual se inició en el camino del sufismo o corriente de pensamiento místico del islam. En adelante, abrazó la música y la danza como medio de expresión, siendo el creador de la "samá" o danza de los derviches giróvagos, y también la poesía, a menudo compuesta en estado de éxtasis. La presente selección de sus "rubayat" ofrece una muestra representativa de estas versos en los que Rumi arroja destellos de luz sobre el amor, la aniquilación, la trascendencia de la dualidad y, en suma, la tentativa de expresar lo inefable. Selección de Clara Janés y Ahmad Taherí

Platonismo y Sufismo son dos manifestaciones de la verdad única que se ha venido transmitiendo desde el principio. El presente ensayo hace una lectura sufí de los arquetipos contenidos en el mito de la caverna, sin duda alguna uno de los mitos más importantes del pensamiento filosófico universal. El mundo de sombras de los prisioneros de la caverna equivale a la situación del alma olvidada de su dimensión espiritual, enfrascada en un mundo ilusorio que es sólo sombra de lo real. El mensajero que se libera y ve el mundo real es el enviado que vuelve y recuerda al ser humano su naturaleza y propósito verdaderos. Finalmente, el ascenso hacia la salida de la caverna corresponde al camino espiritual a través de la cosmovisión y el método del Sufismo, última tradición llegada a la humanidad, profundamente operativo debido a su calidad sintética. El mito de la caverna también reaparece en el mundo actual para arrojar luz al debate entre ciencia y religión. Los prisioneros enfrascados en las sombras irreales, expertos en una pseudociencia, son los cientificistas actuales, enfrascados en desvalorizar y reducir el ámbito espiritual a sus meras manifestaciones físicas y materiales. Pero no así los científicos auténticos, pues ellos saben que la ciencia pone en relación las cosas, es decir, como decía Albert Einstein la ciencia descubre el verbo divino o el ‘lenguaje’ de Dios. Con esta perspectiva, ciencia y religión dejan de ser incompatibles y aparecen como dos expresiones de la misma verdad eterna. Jordi Hayri Delclos es Licenciado por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla. Es docente en la secundaria y director de la Escuela de Música Turca y Sufí. Formado también en teatro, música turco-otomana y sufismo, imparte cursos, conciertos y talleres en los que presenta una síntesis de estos trabajos: musicoterapia, técnicas teatrales, filosofía y cosmovisión del sufismo, meditación, mantras sufíes y danza del giro, todos ellos al servicio del desarrollo de la conciencia. Tiene otro libro publicado: La dimensión terapéutica de la música en el sufismo. Más información sobre el autor y su trabajo en: www.ponterapia.com

"La Conferencia de los Pájaros" es un poema sufí que desde su aparición, allá por el siglo XII, ha venido ejerciendo una inmensa influencia en el misticismo islámico. El poema describe la senda sufí hacia la iluminación a través de una alegoría: la búsqueda que emprenden los pájaros del mundo con el fin de hallar a su rey. El viaje de los pájaros describe las sucesibas etapas de la experiencia espiritual, mientras que las distintas aves -desde el orgulloso halcón hasta el avariento búho- representan los diversos arquetipos humanos con sus propias y muy humanas razones para no emprender el camino espiritual.