Monasterios, conventos, santuarios, ermitas, abadías, templos… son la nueva demanda del, cada vez más en auge, turismo de reflexión o turismo espiritual.
¿Qué es «la llamada del silencio» y por qué ha aumentado la búsqueda de retiros en abadías,
monasterios, conventos y cenobios? ¿Qué encontramos en estos espacios frente a los lugares de
descanso tradicionales?
La diferencia radica en las motivaciones y los objetivos del viajero. El turista convencional se enfoca en conocer lugares, divertirse, relajarse y visitar otras culturas. Sin embargo, quien opta por el viaje espiritual busca conocerse a sí mismo, atender una necesidad de bienestar interior, crecimiento personal y desarrollo espiritual. Responder a esta llamada, con su énfasis en el silencio, el recogimiento y la oración, representa una importante vía de introspección y conexión con lo trascendente y lo divino.
En estas páginas, la religiosa y profesora de la Pontificia Universidad Urbaniana, explora el significado del turismo de reflexión e introspección, cuya demanda ha crecido notablemente debido a la necesidad de desarrollo personal y transformación. Este tipo de turismo persigue el silencio, la oración, la visita a lugares sagrados y la práctica de actividades espirituales, asociadas por los expertos a beneficios psicológicos y emocionales.
Este libro es para ti, viajero que atiende a la llamada del silencio. Aquí encontrarás un amplio abanico de posibilidades para lograr tu bienestar en el recogimiento, gracias a la hospitalidad de estos enclaves, los modestos precios que ofrecen las órdenes religiosas y la belleza de los entornos. Una experiencia para sumergirse y encontrarse a uno mismo.

En este brillante conjunto de ensayos, Frithjof Schuon presenta una visión de la historia y la civilización basada en los principios de la sophia perennis. Esta perspectiva nos permite comprender la verdadera naturaleza de los mundos tradicionales y del "progreso" de la humanidad, "progreso" que corresponde en realidad a su "caída".

La civilización occidental ha dejado de regirse, mayoritariamente y de manera práctica, según las creencias y los valores cristianos. Occidente estaría abocado a un cambio de paradigma civilizatorio que alterará la comprensión que las personas tienen de sí mismas y de su relación con cuanto las rodea. A este desenlace contribuyeron el heliocentrismo, la reforma protestante, el darwinismo, la crítica radical de Nietzsche al cristianismo, el ateísmo de la revolución soviética, el nihilismo propiciado por las dos guerras mundiales y, en general, el empuje racionalista y el objetivismo filosófico. Será un proceso de varios siglos experimentado, finalmente, con la angustia y confusión de la que dan cuenta autores como Franz Kafka, Albert Camus o Samuel Beckett. Al declive de la teología cristiana se contrapondrá, sin embargo, la revalorización de la naturaleza, en cuya contemplación se vislumbraría el sentido de totalidad perdido. Es la corriente emocional que se aprecia en el amor a la tierra del poeta Rainer Maria Rilke, une el trascendentalismo de Emerson y el vitalismo poético de Walt Whitman e incluye a la generación beat. Nada impedirá, finalmente, que el secularismo acabe imponiéndose como forma de estar en el mundo (occidental) y el método científico-racional dé la medida del verdadero conocimiento.