Sesha: Te diré que todo lo que conoces es impermanente e insustancial. Puedo asegurarte de que cualquier cosa que conozcas o con la que interactúes acabará desvaneciéndose y que sufrirás ante su pérdida. Puedo con seguridad afirmar que todo lo que conoces es maravillosamente ilusionaría, como una matrix en la que subsistes y en la que te ves obligado por su programación a nacer y morir vez tras vez inexorablemente.

Pero también puedo decirte que más allá de todo cambio existe en ti la fuerza del amor y del saber. Que, aunque tu mente advierte a cada paso la ilusión, podrás conocer que más allá de esta paradójica realidad existe la viveza de la comprensión. Puedo asegurarte de que cuando comprendes eres libre, que cuando te entregas a jirones y amas inegoístamente también eres libre. Puedo decirte que cuando lloras eres esclavo del sentimiento, pero cuando comprendes el sentimiento se hace esclavo de tu llanto.
Puedo decirte que te esperan regiones de existencia que podrás conocer y donde universos un día plantarán sus semillas de vida y germinarán dando nacimiento a multifacéticos seres. Te aseguro que Lo Real aletea de bienaventuranza y que sus ondas vuelan por el universo entero avivando la fuerza del amor.

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

Contemplar lo Eterno

He aquí una obra novedosa que enmarca el maravilloso mundo de la devoción.
Los terrenos del sentimiento inegoísta no poseen el marco referencial que sí tiene el análisis racional.

Quienes poseemos una sensibilidad extrema no encontramos una guía que permita gestionar una intensidad que mal entendida se convierte en un castigo que asfixia.

La devoción tratada de forma madura puede convertirse en un camino de autoconocimiento. Los antiguos orientales y muchos de los místicos cristianos se encaminaron por la vía de la entrega, por el sinuoso universo de un corazón que pugna por disolverse ante la visión del Amado.

Esta pequeña obra intenta describir parte del mundo con el que se encuentra un sincero buscador cuando intenta posicionarse frente a su propia sensibilidad y ante el llamado interior que gime por el encuentro del amor hacia lo Divino.