El Yoga Vâsishtha es una de las obras más importantes del pensamiento de la India.
Por sus seis secciones o "khandas" van apareciendo infinidad de personajes hindúes, legendarios e históricos, mitológicos y cotidianos a cual más brillante y cautivador, que no drán reposo a la imaginación del lector, por exigente que sea.
Su forma, narrativa y amena, no exenta de humor e insólita picardía, conducirá al lector de sorpresa en sorpresa y, casi sin darse cuenta, le planteará preguntas insospechadas que le irán sumergiendo en hondas reflexiones.
La estructura central de la obra es una conversación del sabio Vâsishtha con el príncipe Râma, aquejado de una extraña melancolía que pone en peligro su equilibrio emocional y preocupa gravemente al rey y a toda la corte de Ayodhyâ. Vâsishtha instruye a Râma durante varios días y prepara e induce su liberación final, "moksha" o "nirvâna". El legendario Vâlmîki cuenta a su discípulo Bharadvâja estas largas y sorpendentes instrucciones, a petición del propio Brahmâ, para que todo el mundo pueda gozar de una oportunidad de liberación semejante.
El lector no debe dejarse engañar por la aparente amenidad de la obra. Los más grandes problemas filosóficos de todos los tiempos aparecen en ella con increíble concisión y magnífica sencillez. Estamos ante una extraña mezcla de amenidad literaria y profundidad filosófica y mística sin concesiones.
OM TAT SAT

El Laghu Vâkya Vritti o "Breve exposición de sentencias védicas" es un tratado preliminar (Prakaranagranta) de la Filosofía Vedânta Advaita, escrito por el Gran Maestro hindú Sri Sankaracharya (788-820 dC). 

Este libro trata específicamente acerca de la afirmación védica que nos dice que el ser humano es esencialmente Uno con Dios. A partir de ello nos guía por un sendero de auto-develamiento, el cual se halla basado en la práctica de la meditación y otras disciplinas espirituales, las cuales -cuando son seguidas con devoción bajo la guía de un Maestro Espiritual calificado- son medios insustituibles para la purificación de nuestro corazón y el acercamiento a Dios.

Análisis de tratado de filosofía Hindú

¿Qué entendemos por realidad? ¿Con qué instrumentos o medios podemos conocerla?
¿A qué resultados lleva el conocimiento de la realidad?

El individuo occidental interpreta la realidad en base a las formas-imágenes que su mente crea tras representaciones sensoriales muy limitadas. Solemos especular sobre nuestra particular imagen-universo en lugar de sobre la realidad en sí. El mundo que nos rodea es siempre un mundo relacionado con nuestra interpretación mental; basta con cambiar nuestra focalización y su dimensión para que nuestro mundo adquiera una interpretación y una realidad diferentes. Cuando un dato objetivo cualquiera cae bajo nuestra percepción sensorial-mental, es relacionado y modificado por nuestra propia percepción y lo proyectamos como si fuera un dato real y absoluto.

En Oriente, aunque también en el Occidente clásico, sobre todo en la Grecia antigua (Pitágoras, Parménides, Platón, Plotino, los Neopitagóricos y los Neoplatónicos), siguiendo una línea estrictamente tradicional, es Real aquello que no sufre cambios, diversificación, movimiento o proceso, por lo que se puede definir la realidad en su acepción más profunda: Absoluto. Aquello que no es absoluto-real no es sino un fenómeno-apariencia.

Hablar de Absoluto equivale a hablar de metafísica y el Vedanta Advaita, del cual el Vivekacudamani recoge sus principios, es metafísica pura, porque su temática fundamental es, precisamente, esta búsqueda del Absoluto en tanto que real puro: «Existe una Realidad, una entidad absoluta, que es el eterno sustrato de la conciencia diferenciada, testigo de los tres estados y distinta de las cinco envolturas».

En esta obra, Sankara desarrolla no solamente una metafísica teorético-intuitiva, sino que también concretiza un camino-sendero que puede ser realizado y vivido; de hecho, en el curso del diálogo, Él trata de los medios o instrumentos necesarios para penetrar en el mundo de las causas y para romper las cadenas de las falsas superposiciones producidas por la ignorancia-avidya. Entre ellos, reviste particular importancia viveka, discriminación o discernimiento entre lo real y lo no-real, que otorga el título a la propia Obra: "La joya suprema del discernimiento". Una "joya" que ilumina nuestra conciencia con su propia luz y su propia pureza para que pueda vivir la dicha que nace del reconocimiento de nuestra eternidad, perfección y plenitud.