Compuesto de tres versos breves no rimados, el haiku es una forma poética que retrata la belleza del instante como una pintura inspiradora.
Esta antología única, con ilustraciones originales, recoge los más bellos haikus, escuela de la simplicidad y del momento presente, además de los más célebres koans: una puerta abierta a la iluminación.

Este libro es la traducción de la primera parte de El tesoro de las cualidades preciosas de Jigme Lingpa, que en un delgado volumen de elegantes versos expone de forma breve pero exhaustiva el camino budista según la escuela Ningma.

El presente volumen expone las enseñanzas de los sutras en etapas graduales de acuerdo con las tres clases de seres, clasificados según sus aspiraciones espirituales.

El Zen busca hallar una comprensión directa de la realidad. Fue difundido durante el Siglo VI desde la India a China, donde se le consideró como lo que apunta directamente al corazón del hombre. Luego llegó a Japón con el Maestro Dogen, donde adquirió esta forma tan característica que ha perdurado hasta hoy.

El Taoísmo, modo de liberación primitivo, apadrinó el nacimiento del Zen, al unirse al Budismo Mahayana hindú. La fusión de ambas filosofías dieron nacimiento al Zen.

La meditación Zen es un vacío dinámico y vivo, inaprensible y atemporal, cuya verdadera naturaleza permanece desconocida. La esencia de la vida se siente, no se piensa (no se racionaliza o conceptualiza), y cuando se capta se comprende su naturaleza de vacío. Al vivir en la espontaneidad de nuestro ser genuino de nada sirve los dogmas y las teorías. Objetivar, cosificar, conceptualizar la realidad es la pretensión obsesiva que persigue el conocimiento convencional del hombre de occidente.

El estudio de "Los diez toros del Zen" del Maestro Kakuan (siglo XII de nuestra era) nos invita a descubrir que en definitiva una vida dedicada, por paradójico que parezca, a la búsqueda de un fin está vacía de todo contenido; es una persecución incesante que falla siempre. Una vez libre de un ego enfermizo, del personaje ficticio que no hemos dejado de construir y que genera deseos artificiosos, miedo y ansia de futuro, estaremos entonces disponibles para recibir el mundo a través de la plena luz de la consciencia del Ser Imperecedero, nuestra Naturaleza de Buddha.